Мухетдинов Д.В.
Доктор теологии, профессор
Первый заместитель Председателя
Духовного управления мусульман Российской Федерации,
ректор Московского исламского института,
директор Центра исламских исследований
Санкт-Петербургского государственного университета
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين
والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه اجمعين
Роль Бухары в становлении и развитии ислама России требует огромного, пристального внимания ученых. Достаточно сказать, что к моменту приезда в 922 году делегации из Багдадского халифата в Волжскую Булгарию, с которой связывают принятие ислама булгарами, население этой страны уже прекрасно разбиралось в тонкостях мусульманской религии, включая разницы в мазхабах, поскольку имело прочные связи с Хорезмом и Бухарой. В дальнейшем бухарские алимы и шейхи повлияли на принятие ислама ордынскими ханами, что в итоге привело к установлению этой религии в качестве государственной на большей части территории современной России и стран СНГ. Мы знаем также, что бухарские шейхи проповедовали ислам в отдаленных землях Сибири в XIV-XV веках. Впоследствии, в период становления Московского царства, бухарцы напрямую влились в состав татарской нации в Сибири и Астрахани, где до ХХ века сохранялись группы «бухарлык» среди сибирских и астраханских татар.
Интеллектуальное влияние ни одного из городов мусульманского мира не оказало такое влияние на российскую умму, как наследие улемов Бухара-и-шариф. Это ясно видно прежде всего по рукописям, которые переписывались в медресе как Европейской, так и Азиатской России. С бухарской традицией были связаны труды по классическим мусульманским дисциплинам, таким как тафсир, хадисы, акида-калам и фикх и одновременно балагат и многочисленные поэтические сборники.
Начиная с XVII века для российских мусульман именно медресе Бухары и основанные затем по этому образцу татарские медресе носили системообразующий характер в деле сохранения религиозной образовательной традиции.
Среди тех именитых российских мусульман, кто получал образование в Бухаре, следует упомянуть первого муфтия Мухаммаджана Хусаина, создателя концепции «иджтихада» у татар Абдуннасыра Курсави, крупнейшего татарского историографа и великого теолога Шигабутдина Марджани, основателя джадидского медресе «Мухаммадия» в Казани и первого свободно избранного муфтия мусульман России Галимджана Баруди, прогрессиста Нового времени, знатока десяти кыраатов, выдающегося богослова Мусу Бигиева и множество других. У российских мусульман России той эпохи не было бы расцвета богословской и образовательной традиции без влияния научного наследия бухарских ученых.
Шейхи и мударрисы Средней Азии давали российским шакирдам навыки для обеспечения высокого статуса в современной мусульманской общине: Медресе не только воспроизводило образованную элиту, но и определенное восприятие ислама. Не случайно, что в конце XVIII – 1-й половине XIX веков именно бывшие шакирды Бухары сыграли ключевую роль в расцвете российских медресе, включая городские медресе от Касимова до Сибири. Татарская элита в лице крупных купцов и промышленников приняла такие стороны бухарского образа жизни, как обычаи и мораль, религиозные и образовательные стандарты.
Сами выходцы из Бухары в имперский период играли огромную роль в развитии ислама в самих российских городах. Например, в Нижнем Новгороде они составляли основную группу восточных торговцев на знаменитой Макарьевской ярмарке. Будучи состоятельными по финансовому статусу и при этом религиозными по своему характеру, бухарские купцы составляли ключевое ядро мусульманского религиозного прихода, вокруг которых выстраивались мечети. Такие ярмарочные мечети были возведены и в селе Макарьево, и в самом Нижнем Новгороде. Эту традицию переняли бухарцы по всей России. Так, в 1823 году, ровно 200 лет тому назад, бухарский купец 1-й гильдии, миллионер Назарбай Алибаевич Хошалов выстроил первую каменную мечеть в Москве – причем ее здание сохранилось до сих пор и сегодня обсуждается вопрос о ее реставрации. В начале ХХ века на средства бухарских эмиров Сеида Абдул-Ахад-хана и его сына Сеида Мир-Алим-хана была построена самая красивая на тот момент мечеть в России – в имперской столице Санкт-Петербурге.
Следует назвать еще одну историческую личность, которая сыграла не меньшую, а то и большую роль в деле упрочения культурных контактов между мусульманами Внутренней России и Бухары. Выдающимся теологом-востоковедом, тюркологом, муллой Хусаином Фаизхановым, который являлся лектором восточных языков Восточного факультета Санкт-Петербургского императорского университета, были переписаны такие фундаментальные работы как «Хидая» Маргинани, «Фатава баззазийа» Ибн Баззаза, поэтический сборник и диван Алишера Навои «Маджалис ан-нафаис». Фаизханов сыграл важную роль в создании словаря чагатайского языка, который впоследствии был издан академиком Вельяминовым-Зерновым на основе рукописи муллы Хусаина.
В годы тотального гонения на религии и запреты религиозного культа мусульмане Советского Союза все равно продолжали придерживаться своих убеждений и в послевоенные годы до распада СССР. В позднесоветскую эпоху, когда контроль над религией значительно ослабел, целая плеяда студентов из России получила исламское образование в медресе Мир-и-Араб в Бухаре. Они выпустились из медресе как раз накануне обретения религиозной свободы и затем возглавили мусульманские приходы по всей стране, от Крыма на западе до сибирских городов на востоке. С целью соблюдения регламента не могу упомянуть всех их, но скажу о своем учителе Умаре Идрисове, который возглавил мусульманскую умму Нижнего Новгорода; муфтии Чеченской Республики Ахмаде-хаджи Кадырове, который возглавил борьбу с экстремистами и пал шахидом в этой борьбе; наконец, председателе Духовного управления мусульман Российской Федерации муфтии шейхе Равиле Гайнутдине, который до сих пор с огромным трепетом и волнением вспоминает годы своей учебы в Бухаре.
Уверен, что эти прочные связи между мусульманскими сообществами России и Бухары следует активно поддерживать, укреплять и преумножать.
У меня есть целый пакет проектов в этом направлении, и я готов поделиться своим видением с заинтересованными лицами и организациями, ин ша Аллах.
Спасибо за внимание! Мир вам, милость Аллаха
и Его благословение!
История науки редко бывает лишь историей открытий. За именами учёных, названиями трудов и астрономическими таблицами стоят институты, образовательные практики, системы покровительства, языки научной коммуникации и, наконец, отношение общества к знаниям. Поэтому вопрос о научном наследии Центральной Азии сегодня уже не является вопросом только прошлого. Для современного Узбекистана он всё больше становится вопросом будущего, передает iccu.uz.
В последние годы в нашей стране формируется система государственной политики, в рамках которой историко-научное наследие, развитие образования и науки, человеческий капитал и инновации рассматриваются во взаимосвязи. Концепция развития науки до 2030 года предусматривает модернизацию научной инфраструктуры, подготовку молодых исследователей и усиление научно-инновационной деятельности. В свою очередь, Стратегия «Узбекистан – 2030» включает развитие человеческого потенциала, образования, науки и других сфер в систему долгосрочных и измеримых национальных целей.
С этой точки зрения особенно важным примером является Центр исламской цивилизации в Узбекистане. Созданный по инициативе Президента Республики Узбекистан Шавката Мирзиёева, этот центр функционирует как международный научно-просветительский центр, объединяющий современные цифровые технологии и научные исследования с культурным наследием доисламского и исламского периодов.
Таким образом, возникает принципиально новый вопрос: может ли историческое наследие быть не только объектом сохранения и источником национальной гордости, но и ресурсом для формирования культуры знаний и стратегии развития государства?
Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо выйти за рамки традиционных историй о «великих предках». Что именно мы должны черпать из научного наследия – конкретные знания, имена и открытия или более глубокую культуру создания, передачи и применения знаний?
Центральная Азия – пространство движения знаний
Одной из устойчивых ошибок в массовых представлениях о средневековой науке является восприятие её как совокупности отдельных национальных достижений. История интеллектуальной культуры Центральной Азии демонстрирует совершенно иную картину. Научный подъём невозможно объяснить формулой «появились гении». Для появления таких учёных, как Аль-Хорезми, Беруни, Ибн Сина и представители последующих поколений, была необходима среда, в которой знания могли перемещаться, переводиться, обсуждаться, подвергаться критике и передаваться следующим поколениям.
Исторический опыт Центральной Азии позволяет осмыслить, каким образом формируются социальные и институциональные условия для создания новых знаний. В прошлом этому способствовали научные центры, библиотеки, образовательные учреждения, международные связи и подготовка специалистов. Сегодня эти задачи сохраняют значение, хотя требуют новых форм и инструментов.
От исторической памяти – к культуре метода
Важно отметить, что само по себе знание о великих предках не создаёт учёных. Знать имя Улугбека – ещё не значит заниматься астрономией. Гордиться Ибн Синой – не значит читать научные статьи. Гордость за Беруни не гарантирует владения навыками критической работы с источниками. Поэтому важно перейти от поклонения результату к культуре метода.
Молодёжи недостаточно просто говорить: «Беруни был великим учёным». Необходимо объяснять, как именно он проводил свои исследования.
Недостаточно утверждать: «Улугбек построил обсерваторию» – важно помочь найти ответ на вопрос: «Зачем обществу нужна фундаментальная наука?» При таком подходе историческая память становится не конечной целью, связанной с гордостью, а инструментом, открывающим путь к интеллектуальной деятельности.
От великих имён – к культуре научного мышления
В общественном сознании научное наследие часто представлено через образы великих личностей. Аль-Хорезми связывают с математикой и алгоритмами, Ибн Сину – с медициной и философией, Беруни – с естественными науками и изучением культур, наследие Улугбека – с астрономией.
Однако для стратегического осмысления наследия этого недостаточно.
Обратимся к примеру Абу Райхана Беруни. Источники Encyclopaedia Iranica характеризуют его как великого энциклопедического учёного, работавшего в таких областях, как математика, астрономия, география, минералогия, фармакология, история и история религий. Важно и то, что в своей интеллектуальной деятельности он изучал не только арабскую научную традицию, но и греческую математико-астрономическую традицию.
Особенно показательно его отношение к Индии. Современные исследования свидетельствуют о том, что знания об индийской астрономии Беруни получал, в частности, через переводы текстов на санскрите на арабский язык.
С этой точки зрения для XXI века Беруни – это не только «великий учёный из Хорезма». Он демонстрирует определённую исследовательскую культуру. Беруни стремился изучать чужую культуру, опираясь на собственные интеллектуальные критерии, сопоставлять различные системы знаний, наблюдать, описывать, критически анализировать источники и применять междисциплинарный подход.
Улугбек и принцип, чрезвычайно важный для современности
Не менее значимым является пример Мирзо Улугбека. В Самарканде он построил обсерваторию, которая стала одним из наиболее известных научных сооружений в истории региона. Метрополитен-музей рассматривает её как яркое свидетельство интереса Улугбека к науке и астрономии.
Однако значение Улугбека заключается не только в самом здании или результатах наблюдений. Encyclopaedia Iranica отмечает, что перемещение учёных между различными научными центрами способствовало дальнейшему распространению знаний. Ярким подтверждением этого является Али Кушчи, который был связан с учёными Самаркандской обсерватории и после смерти Мирзо Улугбека продолжил научную деятельность в других интеллектуальных центрах – Тебризе и Стамбуле. В этом смысле Самаркандскую обсерваторию можно рассматривать как исторический пример научной школы, способной влиять на развитие знаний далеко за пределами одного города.
Такой подход переводит внимание от величия отдельных открытий к вопросам организации науки: кто создавал условия для работы учёных, как она финансировалась, где готовились специалисты, каким образом распространялись результаты исследований и что происходило с научной школой после изменения политической поддержки?
Именно эти вопросы лежат в основе идеи Президента Шавката Мирзиёева о создании Центра исламской цивилизации.
Официальная концепция Центра исламской цивилизации в Узбекистане предполагает не столько традиционный музейный принцип, сколько функцию пространства для научных исследований. Центр призван не только хранить историческое наследие, но и связывать прошлое, настоящее и будущее через изучение, интерпретацию и распространение знаний.
Традиционный музей в первую очередь отвечает на вопрос: «Что произошло?» Исследовательский центр ставит вопрос: «Как это произошло?» Образовательный центр спрашивает: «Чему это может нас научить?» А стратегический институт обращается к вопросу: «Как полученные знания могут изменить будущее?»
Центр исламской цивилизации стремится объединить эти четыре направления. Он выступает как многофункциональная система, объединяющая музей, библиотеку, хранилище рукописей, исследовательский центр, образовательную площадку, цифровую платформу и международный форум.
Такая многофункциональность соответствует современной модели экономики знаний, в которой сохранение, исследование, образование и распространение знаний рассматриваются как взаимосвязанные процессы.
В частности, в составе Центра имеется библиотека площадью более 3100 квадратных метров, рассчитанная почти на 300 учащихся и исследователей. В её фондах хранятся редкие издания, уникальные коллекции и большой электронный фонд.
Посетителю Центра предлагается не просто собрание отдельных экспонатов, а определённая логика исторического времени: цивилизация – знания – культурный подъём – современность – будущее.
Заключение
В XXI веке национальное достояние нельзя рассматривать лишь как совокупность памятников, рукописей и имён великих предков. Его подлинная ценность определяется тем, какое влияние оно оказывает сегодня и какие процессы запускает.
Если оно лишь пробуждает чувство гордости – это память. Если становится объектом научного исследования – оно превращается в знание. Если находит применение в образовании – становится частью человеческого капитала.
А если человеческий капитал создаёт новые знания, исторический опыт превращается в ресурс развития.
Поэтому современное обращение Узбекистана к научному прошлому следует рассматривать не как очередную кампанию по популяризации истории, а как более широкий процесс формирования связи между цивилизационной памятью и современной политикой в сфере знаний.
Центр исламской цивилизации особенно наглядно демонстрирует эту трансформацию. Его официальные задачи предусматривают соединение историко-культурного достояния с научными исследованиями, образованием, цифровыми технологиями и международным научным диалогом. Центр позиционируется как мост, связывающий прошлое с Новым Узбекистаном.
Однако конечный результат этой политики будет зависеть не от масштабов зданий или количества экспонатов. Он будет определяться формированием новой культуры отношения к знаниям – культуры, в которой исследователь-историк и будущий инженер, специалист по рукописям и разработчик искусственного интеллекта, историк и биотехнолог становятся участниками единого национального проекта.
Именно в этом смысле формула Третьего Ренессанса приобретает конкретное содержание. Его невозможно построить лишь через воспоминания о Первом и Втором Ренессансах. Невозможно и просто «повторить» Беруни, Улугбека или Ибн Сину. Однако можно создать общество, в котором высоко ценятся исследовательская деятельность, образование, интеллектуальная свобода, междисциплинарный подход и способность превращать знания в общественное благо.
Тогда перед политикой в сфере национального достояния встанет уже не вопрос: «Что оставили нам наши предки?»
Этот вопрос сменится гораздо более ответственным: «Что мы сделаем с тем, что они оставили, – и какое интеллектуальное наследие передадим поколениям, которые придут после нас?»
Именно в этой точке изучение прошлого превращается в стратегию будущего.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана