Мухетдинов Д.В.
Доктор теологии, профессор
Первый заместитель Председателя
Духовного управления мусульман Российской Федерации,
ректор Московского исламского института,
директор Центра исламских исследований
Санкт-Петербургского государственного университета
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين
والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه اجمعين
Роль Бухары в становлении и развитии ислама России требует огромного, пристального внимания ученых. Достаточно сказать, что к моменту приезда в 922 году делегации из Багдадского халифата в Волжскую Булгарию, с которой связывают принятие ислама булгарами, население этой страны уже прекрасно разбиралось в тонкостях мусульманской религии, включая разницы в мазхабах, поскольку имело прочные связи с Хорезмом и Бухарой. В дальнейшем бухарские алимы и шейхи повлияли на принятие ислама ордынскими ханами, что в итоге привело к установлению этой религии в качестве государственной на большей части территории современной России и стран СНГ. Мы знаем также, что бухарские шейхи проповедовали ислам в отдаленных землях Сибири в XIV-XV веках. Впоследствии, в период становления Московского царства, бухарцы напрямую влились в состав татарской нации в Сибири и Астрахани, где до ХХ века сохранялись группы «бухарлык» среди сибирских и астраханских татар.
Интеллектуальное влияние ни одного из городов мусульманского мира не оказало такое влияние на российскую умму, как наследие улемов Бухара-и-шариф. Это ясно видно прежде всего по рукописям, которые переписывались в медресе как Европейской, так и Азиатской России. С бухарской традицией были связаны труды по классическим мусульманским дисциплинам, таким как тафсир, хадисы, акида-калам и фикх и одновременно балагат и многочисленные поэтические сборники.
Начиная с XVII века для российских мусульман именно медресе Бухары и основанные затем по этому образцу татарские медресе носили системообразующий характер в деле сохранения религиозной образовательной традиции.
Среди тех именитых российских мусульман, кто получал образование в Бухаре, следует упомянуть первого муфтия Мухаммаджана Хусаина, создателя концепции «иджтихада» у татар Абдуннасыра Курсави, крупнейшего татарского историографа и великого теолога Шигабутдина Марджани, основателя джадидского медресе «Мухаммадия» в Казани и первого свободно избранного муфтия мусульман России Галимджана Баруди, прогрессиста Нового времени, знатока десяти кыраатов, выдающегося богослова Мусу Бигиева и множество других. У российских мусульман России той эпохи не было бы расцвета богословской и образовательной традиции без влияния научного наследия бухарских ученых.
Шейхи и мударрисы Средней Азии давали российским шакирдам навыки для обеспечения высокого статуса в современной мусульманской общине: Медресе не только воспроизводило образованную элиту, но и определенное восприятие ислама. Не случайно, что в конце XVIII – 1-й половине XIX веков именно бывшие шакирды Бухары сыграли ключевую роль в расцвете российских медресе, включая городские медресе от Касимова до Сибири. Татарская элита в лице крупных купцов и промышленников приняла такие стороны бухарского образа жизни, как обычаи и мораль, религиозные и образовательные стандарты.
Сами выходцы из Бухары в имперский период играли огромную роль в развитии ислама в самих российских городах. Например, в Нижнем Новгороде они составляли основную группу восточных торговцев на знаменитой Макарьевской ярмарке. Будучи состоятельными по финансовому статусу и при этом религиозными по своему характеру, бухарские купцы составляли ключевое ядро мусульманского религиозного прихода, вокруг которых выстраивались мечети. Такие ярмарочные мечети были возведены и в селе Макарьево, и в самом Нижнем Новгороде. Эту традицию переняли бухарцы по всей России. Так, в 1823 году, ровно 200 лет тому назад, бухарский купец 1-й гильдии, миллионер Назарбай Алибаевич Хошалов выстроил первую каменную мечеть в Москве – причем ее здание сохранилось до сих пор и сегодня обсуждается вопрос о ее реставрации. В начале ХХ века на средства бухарских эмиров Сеида Абдул-Ахад-хана и его сына Сеида Мир-Алим-хана была построена самая красивая на тот момент мечеть в России – в имперской столице Санкт-Петербурге.
Следует назвать еще одну историческую личность, которая сыграла не меньшую, а то и большую роль в деле упрочения культурных контактов между мусульманами Внутренней России и Бухары. Выдающимся теологом-востоковедом, тюркологом, муллой Хусаином Фаизхановым, который являлся лектором восточных языков Восточного факультета Санкт-Петербургского императорского университета, были переписаны такие фундаментальные работы как «Хидая» Маргинани, «Фатава баззазийа» Ибн Баззаза, поэтический сборник и диван Алишера Навои «Маджалис ан-нафаис». Фаизханов сыграл важную роль в создании словаря чагатайского языка, который впоследствии был издан академиком Вельяминовым-Зерновым на основе рукописи муллы Хусаина.
В годы тотального гонения на религии и запреты религиозного культа мусульмане Советского Союза все равно продолжали придерживаться своих убеждений и в послевоенные годы до распада СССР. В позднесоветскую эпоху, когда контроль над религией значительно ослабел, целая плеяда студентов из России получила исламское образование в медресе Мир-и-Араб в Бухаре. Они выпустились из медресе как раз накануне обретения религиозной свободы и затем возглавили мусульманские приходы по всей стране, от Крыма на западе до сибирских городов на востоке. С целью соблюдения регламента не могу упомянуть всех их, но скажу о своем учителе Умаре Идрисове, который возглавил мусульманскую умму Нижнего Новгорода; муфтии Чеченской Республики Ахмаде-хаджи Кадырове, который возглавил борьбу с экстремистами и пал шахидом в этой борьбе; наконец, председателе Духовного управления мусульман Российской Федерации муфтии шейхе Равиле Гайнутдине, который до сих пор с огромным трепетом и волнением вспоминает годы своей учебы в Бухаре.
Уверен, что эти прочные связи между мусульманскими сообществами России и Бухары следует активно поддерживать, укреплять и преумножать.
У меня есть целый пакет проектов в этом направлении, и я готов поделиться своим видением с заинтересованными лицами и организациями, ин ша Аллах.
Спасибо за внимание! Мир вам, милость Аллаха
и Его благословение!
Вера в предопределение, или Кадар, является одним из шести столпов имана, и без неё вера мусульманина не считается полноценной. Суть этой веры заключается в твёрдой убеждённости, что всё, что происходит в этом огромном мире, от величайших событий до мельчайших деталей, случается исключительно по знанию, воле и могуществу Всевышнего Аллаха. По данным IslamNews, ни одно событие не выходит за рамки Его всеобъемлющего знания, и ни одна мельчайшая частица во Вселенной не выпадает из-под Его контроля. Господь миров изначально знал всё, что было, и всё, что будет. Это знание было записано Пером в Хранимой Скрижали за пятьдесят тысяч лет до того, как Аллах создал небеса и землю. Чтобы человек осознал, насколько глубоко это знание, Всевышний говорит в Священном Коране: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (сура «Аль-Камар», аят 49). А в другом аяте уточняется: «Нет ни одного листка, который упал бы без Его ведома, и нет ни одного зернышка во мраке земли, и ничего влажного или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (сура «Аль-Ан’ам», аят 59).
Представьте себе этот удивительный образ, который даёт нам Коран: листок, сорвавшийся с дерева в далёком лесу, где никто его не видит, падает на землю. Для обычного человека это событие настолько ничтожно, что он даже не обращает на него внимания. Но Аллах, Создатель небес и земли, знает об этом. Он знает, когда этот лист сорвался, куда он упал, как он истлеет в земле. В этой великой истине заложен глубочайший смысл для сердца верующего. Если Аллах знает о падении одного сухого листка, то разве Он не знает о каждом твоём вздохе, о каждой твоей мысли, о каждой слезе, пролитой ночью в молитве? Разве Он не знает о каждом твоём шаге, который ты делаешь на пути к Нему? Знание Аллаха — это знание вечное, всеобъемлющее и совершенное. Оно не имеет ни начала, ни конца, и ничто во Вселенной не может ускользнуть от Него, будь то на суше или на море, в небесах или в глубинах земли. Именно поэтому верующий, осознающий это величие, никогда не испытывает сомнений в том, что Аллах слышит его молитвы и видит его старания. Он понимает, перед Кем он стоит, когда совершает намаз, ради Кого он постится, ради Кого он платит закят и раздаёт садака, ради Кого он приносит жертву (курбан) в праздник Ид аль-Адха, и ради Кого на протяжении многих веков люди пешком преодолевали тысячи километров пустынь, отправляясь в хадж, оставляя свои дома и семьи, чтобы ответить на призыв пророка Ибрахима, мир ему, и предстать перед Домом Аллаха.
Богословы разъясняют этот столп через два тесно связанных между собой понятия — Када и Кадар. Под термином Када подразумевается извечное знание Аллаха обо всём, что произойдёт вплоть до самого Судного часа. Кадар же — это непосредственное воплощение этого знания в действительности, когда каждое событие наступает в строго отведённый для него срок. При этом важно уяснить, что предопределение не превращает человека в безвольную марионетку. Это один из самых тонких и глубоких вопросов вероучения, который требует от верующего одновременно и смирения, и разума. Человек наделен свободой выбора, он сам принимает решения и несет за них полную ответственность. Аллах Всевышний говорит в Коране: «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (сура «Аль-Кахф», аят 29). Этот аят ясно доказывает, что выбор человека имеет реальное значение. Однако при этом ни одно действие не может осуществиться без дозволения Аллаха, ибо Его воля абсолютна и всеобъемлюща: «Но вы не пожелаете этого, если только не пожелает Аллах» (сура «Ат-Таквир», аят 29). Иными словами, знание Аллаха о том, какой выбор сделает человек, никоим образом не принуждает его к этому выбору, а является лишь отражением того, что уже известно Творцу. Эта истина является краеугольным камнем веры, и принятие её отличает правоверного от заблудшего.
Здесь у читателя может возникнуть важный вопрос: если все происходит по воле Аллаха, то добро, понятно, исходит от Него, но как быть со злом? Разве Аллах создает зло? И если да, то не делает ли это Его ответственным за грехи людей? Это очень тонкий вопрос, и богословы объясняют его так. Истина заключается в том, что Аллах является Творцом всего сущего, и в этом смысле нет другого творца, кроме Него. Он создал и добро, и зло, но создание зла в мире несет в себе глубокую мудрость. Если бы Аллах не создал зло, люди не познали бы ценность добра. Если бы не было холода, мы бы не ценили тепло. Если бы не было болезней, мы бы не понимали ценности здоровья. Если бы не было смерти, мы бы не стремились к вечной жизни. Однако важно провести четкое различие между сотворением зла как явления и совершением зла как греховного поступка. Сотворение зла не является плохим само по себе, ибо это часть великого замысла Аллаха, в котором скрыты испытания и уроки для людей. Например, создание огня само по себе не является злом — это творение Аллаха, но если человек использует его для сожжения чужого имущества, он совершает грех. Точно так же болезнь, голод, война или смерть были созданы Аллахом, и в них заключена мудрость: через них испытывается вера людей, очищаются их души и они обращаются к Создателю. А совершение же зла, то есть намеренное нарушение законов Аллаха, — это дело самого человека, и за это он будет спрошен в День Суда. Зло в качестве деяния не является творением, совершенным по принуждению Аллаха; Аллах лишь создал возможность его совершения, но сам выбор и ответственность лежат на человеке. Так Аллах создал рай и ад, создал послушание и непослушание, но повелел нам стремиться к добру и избегать греха, и за это мы получим награду или наказание.
Великие ученые ислама всегда предостерегали общину от того, чтобы слишком глубоко погружаться в философские рассуждения о том, как именно сочетается воля Аллаха и свобода человека. В этом вопросе важно не пытаться объять необъятное, а принять его с покорностью, признавая ограниченность человеческого ума перед величием замысла Творца. Особенно ценные наставления мы находим у праведных халифов и великих имамов. Четвертый праведный халиф Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не говорите о предопределении, пытаясь углубиться в его детали, ведь судьба — это тайна Аллаха, так не пытайтесь же открыть её». В этих словах заключен глубокий призыв к благоразумию: Аллах не возложил на нас обязанность постичь механизм Своего управления миром, Он повелел нам лишь уверовать в это и жить по Его законам. А великий имам Абу Ханифа, да будет помилован Аллахом, приводил еще более яркое сравнение. Он сказал, что тот, кто пытается вникнуть в суть предопределения, подобен человеку, который смотрит прямо на солнечные лучи: чем дольше он всматривается, тем сильнее слепнет и приходит в замешательство. Мудрость этого изречения в том, что наши возможности познания ограничены, и попытки проникнуть в сокровенное знание Аллаха могут привести лишь к сомнениям и растерянности, а не к истине. Именно поэтому верующий должен принимать предопределение с покорностью и смирением, доверяя Аллаху во всём.
Что касается хадисов Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то они служат главным руководством для верующих в этом вопросе. В знаменитом хадисе, который передают имамы аль-Бухари и Муслим, рассказывается, как к Пророку, мир ему, пришел ангел Джибриль (мир ему) в облике человека и задал ему вопросы о вере, исламе и ихсане. Когда же Джибриль спросил его о вере, Посланник Аллаха, мир ему, ответил: «Вера — это уверовать в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Судный день и уверовать в предопределение, как в доброе, так и в злое». И Пророк Мухаммад, мир ему, добавил в другом хадисе, переданном ат-Тирмизи: «Знай: если все люди соберутся вместе, чтобы принести тебе пользу, они не принесут тебе ее, кроме той, которую Аллах уже предписал тебе. И если все они соберутся вместе, чтобы навредить тебе, они не навредят тебе ничем, кроме того, что Аллах уже предписал тебе. Подняты перья, и высохли чернила».
Эти слова наполняют сердце верующего величайшим покоем, ведь в них заключена истина, избавляющая человека от страх перед людьми и обстоятельствами. Если мусульманин проникнется этим знанием, он обретет внутренний стержень: он будет знать, что его удел, здоровье, срок жизни и даже испытания уже записаны, и никто на свете не способен изменить предначертанное. Он перестаёт тревожиться о будущем и перестаёт сожалеть о прошлом, зная, что в каждом событии — и в радостном, и в печальном — есть мудрость, которую мы можем не понять сейчас, но которая обязательно откроется в своё время.
Поистине, вера в Кадар — это не призыв к бездействию, а призыв к глубочайшей внутренней гармонии. Верующий не впадает в уныние, когда случается беда, и не кичится, когда приходит удача. Он усердно трудится, ищет причины, совершает дела, но при этом всегда полагается на одного лишь Аллаха. Такой верующий подобен кораблю, который плывёт по морю: он прилагает все усилия, чтобы вести корабль правильно, но при этом он знает, что настоящим управляет ветер, и он доверяет Аллаху, Который управляет этим ветром. Именно в таком сочетании действия и упования заключается величайшая мудрость веры в Кадар, способная наполнить жизнь мусульманина глубоким смыслом, терпением в трудностях и искренней благодарностью в радости.
К сожалению, в наши дни появились невежды, которые прикрываются исламом, но на самом деле сеют сомнения и путаницу вокруг вопроса предопределения. Они вводят людей в заблуждение своими псевдонаучными рассуждениями, не имеющими под собой ни знания, ни опоры на священные тексты. Мусульманин не должен доверять этим псевдоучёным и позволять им заронить в своё сердце сомнения. Нашими надёжными ориентирами всегда были и остаются Священный Коран, достоверные хадисы Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и труды великих учёных, таких как имам Абу Ханифа, имам Ахмад ибн Ханбаль, имам ат-Тахави и многие другие, которые на протяжении веков разъясняли эти тонкие моменты вероучения, опираясь на неоспоримые доказательства. Они оставили после себя множество книг и трудов, в которых этот вопрос раскрыт полно и ясно. И после того, как приведено столько ясных доказательств из Корана и Сунны, разумному человеку, ищущему истину, их будет более чем достаточно для того, чтобы укрепить свою веру и избавиться от любых сомнений. Мы не должны отвлекаться на пустые споры, а должны обратиться к своим учёным и следовать за ними, ибо Аллах сказал: «Спросите у обладателей напоминания, если вы не знаете» (сура «Ан-Нахль», аят 43). И пусть Аллах защитит нас от заблуждений и укрепит наши сердца на истине.
Просим Аллаха, чтобы Он защитил нас от заблуждений, даровал нам истинное понимание религии и укрепил наши сердца на прямом пути:
О Аллах, Господь миров, Владыка Судного дня, Творец небес и земли, Тот, Кому известно обо всём, что падает с небес и поднимается на них! О Тот, Кто знает, как падает лист с дерева, и как в темноте ночи прорастает зерно! Мы обращаемся к Тебе со смирением и покорностью. Укрепи наши сердца в вере в Твоё совершенное предопределение. Не дай нам усомниться в Тебе ни на мгновение. Наполни наши души довольством тем, что Ты предписал нам, ибо мы знаем, что Ты желаешь для нас только блага. Помоги нам быть благодарными в радости и терпеливыми в горести. Упрости нам путь к Тебе, прими наши намазы, посты, закят и пожертвования. Прими наши хаджи и умры и удостой нас быть среди тех, кто удостоился Твоего довольства. О Аллах, мы просим Тебя сделать эту веру живой в наших сердцах, чтобы мы видели Твою мудрость в каждом мгновении жизни. Мы просим Тебя о мире в душе, о ясности в мыслях и о покое в сердцах. Сделай нас из числа тех, кто всецело полагается на Тебя и никогда не теряет надежду на Твою милость.
О Аллах, прости нам наши грехи, которые мы совершили по слабости нашей воли, и помоги нам не повторять их. Сделай нашу жизнь лучшим из того, что Ты предопределил для нас, и сделай нашу смерть лучшим из того, что ждёт нас впереди. О Аллах, мы не знаем, что уготовил для нас завтрашний день, но мы знаем, что Ты — самый лучший из распорядителей. Защити нас от огня Ада и введи нас в Райские сады с теми, кого Ты возлюбил. Господи, мы верим в Твоё предопределение — и в доброе, и в злое. Мы знаем, что Ты — Истинный Создатель, и нет другого творца, кроме Тебя. Сделай нас уверенными в этом до самой смерти и воздай нам за наше терпение и нашу веру наилучшим воздаянием. Защити нас от заблудших и сбивающих с пути, укрепи нас на прямом пути, по которому шли Твои пророки и праведники. Поистине, Ты над всякой вещью Мощен, и Ты слышишь наши молитвы. Даруй нам знание, которое принесёт нам пользу, и пользу от знания, которое Ты нам даровал. Сделай нашу религию для нас защитой и спасением, а не источником тягот и сомнений.
О Аллах, мы просим Тебя сохранить нас от искушений тех, кто сбился с пути, и кто сбивает других. Мы просим Тебя о твёрдости в вере, о ясности в понимании и о чистоте в намерениях. Пусть каждое наше действие будет ради Твоего довольства, и пусть каждое наше слово будет свидетельством нашей веры в Тебя. О Аллах, мы признаём нашу слабость и нуждаемся в Твоей поддержке. Укрепи нас, ибо нет никого сильнее Тебя. Наставь нас, ибо нет никого мудрее Тебя. Помилуй нас, ибо Ты — самый Милостивый из милостивых. И пусть наши сердца никогда не отклоняются от истины после того, как Ты наставил нас на прямой путь. Мы вверяем себя Твоей воле и Твоему предопределению, и мы довольны Тобой как Господом, исламом как религией и Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, как пророком.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана