Мухетдинов Д.В.
Доктор теологии, профессор
Первый заместитель Председателя
Духовного управления мусульман Российской Федерации,
ректор Московского исламского института,
директор Центра исламских исследований
Санкт-Петербургского государственного университета
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين
والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه اجمعين
Роль Бухары в становлении и развитии ислама России требует огромного, пристального внимания ученых. Достаточно сказать, что к моменту приезда в 922 году делегации из Багдадского халифата в Волжскую Булгарию, с которой связывают принятие ислама булгарами, население этой страны уже прекрасно разбиралось в тонкостях мусульманской религии, включая разницы в мазхабах, поскольку имело прочные связи с Хорезмом и Бухарой. В дальнейшем бухарские алимы и шейхи повлияли на принятие ислама ордынскими ханами, что в итоге привело к установлению этой религии в качестве государственной на большей части территории современной России и стран СНГ. Мы знаем также, что бухарские шейхи проповедовали ислам в отдаленных землях Сибири в XIV-XV веках. Впоследствии, в период становления Московского царства, бухарцы напрямую влились в состав татарской нации в Сибири и Астрахани, где до ХХ века сохранялись группы «бухарлык» среди сибирских и астраханских татар.
Интеллектуальное влияние ни одного из городов мусульманского мира не оказало такое влияние на российскую умму, как наследие улемов Бухара-и-шариф. Это ясно видно прежде всего по рукописям, которые переписывались в медресе как Европейской, так и Азиатской России. С бухарской традицией были связаны труды по классическим мусульманским дисциплинам, таким как тафсир, хадисы, акида-калам и фикх и одновременно балагат и многочисленные поэтические сборники.
Начиная с XVII века для российских мусульман именно медресе Бухары и основанные затем по этому образцу татарские медресе носили системообразующий характер в деле сохранения религиозной образовательной традиции.
Среди тех именитых российских мусульман, кто получал образование в Бухаре, следует упомянуть первого муфтия Мухаммаджана Хусаина, создателя концепции «иджтихада» у татар Абдуннасыра Курсави, крупнейшего татарского историографа и великого теолога Шигабутдина Марджани, основателя джадидского медресе «Мухаммадия» в Казани и первого свободно избранного муфтия мусульман России Галимджана Баруди, прогрессиста Нового времени, знатока десяти кыраатов, выдающегося богослова Мусу Бигиева и множество других. У российских мусульман России той эпохи не было бы расцвета богословской и образовательной традиции без влияния научного наследия бухарских ученых.
Шейхи и мударрисы Средней Азии давали российским шакирдам навыки для обеспечения высокого статуса в современной мусульманской общине: Медресе не только воспроизводило образованную элиту, но и определенное восприятие ислама. Не случайно, что в конце XVIII – 1-й половине XIX веков именно бывшие шакирды Бухары сыграли ключевую роль в расцвете российских медресе, включая городские медресе от Касимова до Сибири. Татарская элита в лице крупных купцов и промышленников приняла такие стороны бухарского образа жизни, как обычаи и мораль, религиозные и образовательные стандарты.
Сами выходцы из Бухары в имперский период играли огромную роль в развитии ислама в самих российских городах. Например, в Нижнем Новгороде они составляли основную группу восточных торговцев на знаменитой Макарьевской ярмарке. Будучи состоятельными по финансовому статусу и при этом религиозными по своему характеру, бухарские купцы составляли ключевое ядро мусульманского религиозного прихода, вокруг которых выстраивались мечети. Такие ярмарочные мечети были возведены и в селе Макарьево, и в самом Нижнем Новгороде. Эту традицию переняли бухарцы по всей России. Так, в 1823 году, ровно 200 лет тому назад, бухарский купец 1-й гильдии, миллионер Назарбай Алибаевич Хошалов выстроил первую каменную мечеть в Москве – причем ее здание сохранилось до сих пор и сегодня обсуждается вопрос о ее реставрации. В начале ХХ века на средства бухарских эмиров Сеида Абдул-Ахад-хана и его сына Сеида Мир-Алим-хана была построена самая красивая на тот момент мечеть в России – в имперской столице Санкт-Петербурге.
Следует назвать еще одну историческую личность, которая сыграла не меньшую, а то и большую роль в деле упрочения культурных контактов между мусульманами Внутренней России и Бухары. Выдающимся теологом-востоковедом, тюркологом, муллой Хусаином Фаизхановым, который являлся лектором восточных языков Восточного факультета Санкт-Петербургского императорского университета, были переписаны такие фундаментальные работы как «Хидая» Маргинани, «Фатава баззазийа» Ибн Баззаза, поэтический сборник и диван Алишера Навои «Маджалис ан-нафаис». Фаизханов сыграл важную роль в создании словаря чагатайского языка, который впоследствии был издан академиком Вельяминовым-Зерновым на основе рукописи муллы Хусаина.
В годы тотального гонения на религии и запреты религиозного культа мусульмане Советского Союза все равно продолжали придерживаться своих убеждений и в послевоенные годы до распада СССР. В позднесоветскую эпоху, когда контроль над религией значительно ослабел, целая плеяда студентов из России получила исламское образование в медресе Мир-и-Араб в Бухаре. Они выпустились из медресе как раз накануне обретения религиозной свободы и затем возглавили мусульманские приходы по всей стране, от Крыма на западе до сибирских городов на востоке. С целью соблюдения регламента не могу упомянуть всех их, но скажу о своем учителе Умаре Идрисове, который возглавил мусульманскую умму Нижнего Новгорода; муфтии Чеченской Республики Ахмаде-хаджи Кадырове, который возглавил борьбу с экстремистами и пал шахидом в этой борьбе; наконец, председателе Духовного управления мусульман Российской Федерации муфтии шейхе Равиле Гайнутдине, который до сих пор с огромным трепетом и волнением вспоминает годы своей учебы в Бухаре.
Уверен, что эти прочные связи между мусульманскими сообществами России и Бухары следует активно поддерживать, укреплять и преумножать.
У меня есть целый пакет проектов в этом направлении, и я готов поделиться своим видением с заинтересованными лицами и организациями, ин ша Аллах.
Спасибо за внимание! Мир вам, милость Аллаха
и Его благословение!
Индонезия намерена с октября текущего года сделать обязательным получение сертификата «халяль» для всех производителей продуктов питания и товаров гигиенического назначения.
Как сообщает "IQNA" со ссылкой на "sme.asia", Индонезия планирует сделать получение халяльных сертификатов обязательным уже в октябре этого года. Закон вступит в полную силу с 18 октября и будет распространяться на компании, в том числе реализующие продукты питания и косметику.
В связи с этим Национальное агентство по гарантии халяльности (BPJPH) призвало большее число предприятий как можно скорее получить халяльные сертификаты, поскольку с октября 2024 года крупные предприятия уже обязаны размещать халяльную маркировку на своей продукции.
Хикаль Хасан, руководитель BPJPH, заявил: "Предприятия не должны рассматривать халяльные сертификаты как дополнительное бремя. Напротив, они могут стать частью стратегии по завоеванию доверия потребителей и повышению коммерческой конкурентоспособности".
Эти сертификаты становятся тем более важными, что индонезийским предприятиям теперь приходится конкурировать с зарубежными партнерами.
Хикаль добавил: "Многие страны восприняли халяльную индустрию как экономическую возможность. У нас огромный потенциал, поэтому мы должны быть ключевым игроком в этой отрасли".
Индонезия заключила ряд соглашений о взаимном признании (MRA) с зарубежными партнерами. Эти договоренности означают, что Индонезия признает халяльные сертификаты, выданные иностранными государствами, и наоборот, что упрощает доступ на рынки.
Согласно данным Министерства финансов страны, халяльная цепочка создания стоимости сформировала 27% внутреннего валового продукта (ВВП) в третьем квартале 2025 года.
Индонезия — крупнейшая страна с мусульманским большинством в мире: более 200 миллионов индонезийцев исповедуют ислам.
Дьях Роро Эсти Видья Пути, заместитель министра торговли Индонезии, сообщила, что в 2025 году страна зафиксировала положительное торговое сальдо в размере 51,17 млрд долларов по халяльной продукции, что стало результатом экспортных поставок на сумму 63,42 млрд долларов.
Пальмовое масло и продукты его переработки стоимостью 34,16 млрд долларов остаются крупнейшей категорией халяльного экспорта страны. За ними следуют товары исламской моды на 8,67 млрд долларов и химические вещества, используемые в халяльной косметике, на сумму 5,46 млрд долларов.
Официальное лицо заявило, что в первом квартале 2026 года экспорт халяльной продукции Индонезии достиг 15,64 млрд долларов, что на 2,52% больше по сравнению с прошлым годом.
Правительство намерено активизировать рекламные кампании, содействовать экспорту и расширять рынки, особенно в Латинской Америке, Африке и Северной Америке, чтобы увеличить долю Индонезии на мировом рынке халяльной продукции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана