Мухетдинов Д.В.
Доктор теологии, профессор
Первый заместитель Председателя
Духовного управления мусульман Российской Федерации,
ректор Московского исламского института,
директор Центра исламских исследований
Санкт-Петербургского государственного университета
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين
والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه اجمعين
Роль Бухары в становлении и развитии ислама России требует огромного, пристального внимания ученых. Достаточно сказать, что к моменту приезда в 922 году делегации из Багдадского халифата в Волжскую Булгарию, с которой связывают принятие ислама булгарами, население этой страны уже прекрасно разбиралось в тонкостях мусульманской религии, включая разницы в мазхабах, поскольку имело прочные связи с Хорезмом и Бухарой. В дальнейшем бухарские алимы и шейхи повлияли на принятие ислама ордынскими ханами, что в итоге привело к установлению этой религии в качестве государственной на большей части территории современной России и стран СНГ. Мы знаем также, что бухарские шейхи проповедовали ислам в отдаленных землях Сибири в XIV-XV веках. Впоследствии, в период становления Московского царства, бухарцы напрямую влились в состав татарской нации в Сибири и Астрахани, где до ХХ века сохранялись группы «бухарлык» среди сибирских и астраханских татар.
Интеллектуальное влияние ни одного из городов мусульманского мира не оказало такое влияние на российскую умму, как наследие улемов Бухара-и-шариф. Это ясно видно прежде всего по рукописям, которые переписывались в медресе как Европейской, так и Азиатской России. С бухарской традицией были связаны труды по классическим мусульманским дисциплинам, таким как тафсир, хадисы, акида-калам и фикх и одновременно балагат и многочисленные поэтические сборники.
Начиная с XVII века для российских мусульман именно медресе Бухары и основанные затем по этому образцу татарские медресе носили системообразующий характер в деле сохранения религиозной образовательной традиции.
Среди тех именитых российских мусульман, кто получал образование в Бухаре, следует упомянуть первого муфтия Мухаммаджана Хусаина, создателя концепции «иджтихада» у татар Абдуннасыра Курсави, крупнейшего татарского историографа и великого теолога Шигабутдина Марджани, основателя джадидского медресе «Мухаммадия» в Казани и первого свободно избранного муфтия мусульман России Галимджана Баруди, прогрессиста Нового времени, знатока десяти кыраатов, выдающегося богослова Мусу Бигиева и множество других. У российских мусульман России той эпохи не было бы расцвета богословской и образовательной традиции без влияния научного наследия бухарских ученых.
Шейхи и мударрисы Средней Азии давали российским шакирдам навыки для обеспечения высокого статуса в современной мусульманской общине: Медресе не только воспроизводило образованную элиту, но и определенное восприятие ислама. Не случайно, что в конце XVIII – 1-й половине XIX веков именно бывшие шакирды Бухары сыграли ключевую роль в расцвете российских медресе, включая городские медресе от Касимова до Сибири. Татарская элита в лице крупных купцов и промышленников приняла такие стороны бухарского образа жизни, как обычаи и мораль, религиозные и образовательные стандарты.
Сами выходцы из Бухары в имперский период играли огромную роль в развитии ислама в самих российских городах. Например, в Нижнем Новгороде они составляли основную группу восточных торговцев на знаменитой Макарьевской ярмарке. Будучи состоятельными по финансовому статусу и при этом религиозными по своему характеру, бухарские купцы составляли ключевое ядро мусульманского религиозного прихода, вокруг которых выстраивались мечети. Такие ярмарочные мечети были возведены и в селе Макарьево, и в самом Нижнем Новгороде. Эту традицию переняли бухарцы по всей России. Так, в 1823 году, ровно 200 лет тому назад, бухарский купец 1-й гильдии, миллионер Назарбай Алибаевич Хошалов выстроил первую каменную мечеть в Москве – причем ее здание сохранилось до сих пор и сегодня обсуждается вопрос о ее реставрации. В начале ХХ века на средства бухарских эмиров Сеида Абдул-Ахад-хана и его сына Сеида Мир-Алим-хана была построена самая красивая на тот момент мечеть в России – в имперской столице Санкт-Петербурге.
Следует назвать еще одну историческую личность, которая сыграла не меньшую, а то и большую роль в деле упрочения культурных контактов между мусульманами Внутренней России и Бухары. Выдающимся теологом-востоковедом, тюркологом, муллой Хусаином Фаизхановым, который являлся лектором восточных языков Восточного факультета Санкт-Петербургского императорского университета, были переписаны такие фундаментальные работы как «Хидая» Маргинани, «Фатава баззазийа» Ибн Баззаза, поэтический сборник и диван Алишера Навои «Маджалис ан-нафаис». Фаизханов сыграл важную роль в создании словаря чагатайского языка, который впоследствии был издан академиком Вельяминовым-Зерновым на основе рукописи муллы Хусаина.
В годы тотального гонения на религии и запреты религиозного культа мусульмане Советского Союза все равно продолжали придерживаться своих убеждений и в послевоенные годы до распада СССР. В позднесоветскую эпоху, когда контроль над религией значительно ослабел, целая плеяда студентов из России получила исламское образование в медресе Мир-и-Араб в Бухаре. Они выпустились из медресе как раз накануне обретения религиозной свободы и затем возглавили мусульманские приходы по всей стране, от Крыма на западе до сибирских городов на востоке. С целью соблюдения регламента не могу упомянуть всех их, но скажу о своем учителе Умаре Идрисове, который возглавил мусульманскую умму Нижнего Новгорода; муфтии Чеченской Республики Ахмаде-хаджи Кадырове, который возглавил борьбу с экстремистами и пал шахидом в этой борьбе; наконец, председателе Духовного управления мусульман Российской Федерации муфтии шейхе Равиле Гайнутдине, который до сих пор с огромным трепетом и волнением вспоминает годы своей учебы в Бухаре.
Уверен, что эти прочные связи между мусульманскими сообществами России и Бухары следует активно поддерживать, укреплять и преумножать.
У меня есть целый пакет проектов в этом направлении, и я готов поделиться своим видением с заинтересованными лицами и организациями, ин ша Аллах.
Спасибо за внимание! Мир вам, милость Аллаха
и Его благословение!
В 1885 году Казанский университет избрал своим членом человека, который не имел диплома о высшем образовании, никогда не преподавал в университете и не защищал диссертаций. Его звали Габделкаюм Габденнасыйр улы Насыйри — для истории он остался как Каюм Насыри. Поводом для избрания стали его труды по истории, археологии и этнографии татарского народа, передает IslamNews.
Каюм Насыри родился 14 февраля 1825 года в деревне Югары Шырдан (ныне Зеленодольский район Татарстана). В семье религиозность была неотделима от повседневной жизни. Первые знания он получил от отца — имама, затем учился в Казанском медресе. Казалось бы, обычная биография человека, которому была уготована судьба сельского муллы. Но Насыри выбрал другую дорогу — дорогу просвещения.
Учитель, который не переставал учиться
После окончания медресе Насыри занялся педагогикой: преподавал языки в различных учебных заведениях Казани. С 1879 года, когда ему было уже за пятьдесят, он полностью посвятил себя научной и исследовательской работе. И это не было отходом от религиозного служения — это было его продолжением, только на другом уровне.
Насыри писал труды по языкознанию, литературе, истории, педагогике, арифметике, геометрии, географии, ботанике, химии и даже медицине. Он составлял календари и словари. Такая широта интересов сегодня может показаться странной, но для эпохи просвещения это было естественно: учёный не делил знание на «религиозное» и «светское», он искал целостную картину мира.
Что он оставил после себя
Наиболее известные труды Насыри связаны с историей и этнографией татарского народа. В работах «Казан татарларының ышанулары һәм гореф-гадәтләре» («Верования и обычаи казанских татар»), «Татар этнографиясе материаллары» («Материалы татарской этнографии») и других он описал быт, обряды и традиции своих современников.
Особое место занимают его исследования истории татарских деревень. Насыри изучал Ачасыр, Бакырчы, Борнаш, Борындык, Югары Шырдан, Мамадыш, Мулла Иле, Рәсбуга и другие. Он описывал, когда и кем была основана деревня, откуда пошло её название, какие известные люди там жили. Эти материалы до сих пор используются историками и краеведами.
Отдельного упоминания заслуживают его статьи о великих учёных прошлого — аль-Фараби и Ибн Сине. Насыри видел в них пример того, как мусульманский учёный может быть одновременно богословом, философом, врачом и математиком.
Книга о воспитании
В труде «Китаб-әт-тәрбия» («Книга о воспитании») Насыри изложил свои педагогические взгляды. Одна из ключевых идей этой работы — важность общения с образованными людьми. Он писал: «Общение с людьми разума и учёными, доверительная беседа с ними оживляют сердца. А беседа с людьми знания и просвещения подобна нахождению рядом с продавцом благовоний: даже если он не даст тебе благовоний, их аромат всё равно проникнет в твоё дыхание». Эта метафора хорошо передаёт суть просветительского подхода Насыри.
Почему его наследие важно сегодня
Педагог и просветитель Анвар Хуҗиәхмәтов в книге «Мәгърифәт йолдызлыгы» («Звезда просвещения») писал: «С 60-х годов XIX века и на протяжении полувека Каюм Насыри был выдающимся представителем татарских просветителей. Он — учёный, посвятивший всю свою жизнь и талант служению народу. Своими исторически значимыми трудами по подъёму татарского народа в области знаний, по развитию его культуры этот учёный оказал огромное влияние на становление нашей культуры на демократической основе и на возникновение народного литературного языка».
Сам Насыри, вероятно, не думал о том, какое место займёт в истории. Он просто делал то, что считал нужным: учил, писал, исследовал. Но именно из такой повседневной работы складывается наследие.
Его труды не утратили актуальности. Они используются при изучении истории татарских деревень, в топонимике, в краеведении. А его подход — соединение веры и науки, уважение к традиции и открытость к новому — остаётся образцом для тех, кто сегодня работает в области исламского образования.
Каюм Насыри умер в 1902 году, но его книги сохранились. И это лучшая иллюстрация того, что просвещение — это не одномоментный акт, а долгий процесс, плоды которого видны лишь спустя десятилетия.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана