Сайт работает в тестовом режиме!
21 Октябрь, 2026   |   10 Джумада аль-уля, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:23
Шурук
06:41
Зухр
12:13
Аср
15:51
Магриб
17:37
Иша
18:50
Bismillah
21 Октябрь, 2026, 10 Джумада аль-уля, 1448

Мусульмане в центре Руси

20.11.2023   431   4 min.
Мусульмане в центре Руси

История ислама в центральных областях России начинается с 9-10 веков. В Белгородской, Воронежской, Харьковской, Донецкой, Луганской областях (села Новолымаревка, Лысогоровка, Пдатоновка, Маяки) в ходе раскопок найдены многочисленные артефакты, в том числе и захоронения, выполненные по мусульманскому обряду (Сидоровское городище, верховье р. Северский Донец), подтверждающие проживание здесь мусульманского населения в упомянутое время, передает mynamaz.ru.
В среднем течении реки Северский Донец и в верховьях Дона (районы Липецкой, Орловской и Калужской областей) найдены не менее 34 различных археологических памятников эпохи преимущественно Золотой Орды. Исследователи считают, что мусульманские поселения возникли здесь во время существования Хазарского каганата и просуществовали вплоть до эпохи Золотой Орды.
В русских летописях упоминаются особые территориальные образования – тьмы, возникавшие в позднеордынскую и постордынскую эпоху на местах владений тюркских феодалов, которые поступали на службу к литовским и русским князьям, например, Яголдаева тьма, располагавшаяся на территории современной Белгородской области, Червленый Яр (тер. Воронежской, Тамбовской и ряда соседних с ними областей), Курская тьма. Летописи также упоминают Смоленскую и Великолуцкую тьмы. Эти территории в 14-15 веках активно оспаривали друг у друга набиравшие силу Великие Княжества Литовское и Московское.
Резонно отметить, что Смоленск был пожалован в 1506/07 годах крымским ханом Менгли-Гиреем, считавшим себя наследником Золотой Орды, Великому князю Литовскому и королю польскому Сигизмунду. В послании 1514 года к Великому князю Московскому Менгли-Гирей также утверждает, что города Брянск, Стародуб, Почеп, Радгощь, Путивль и Рыльск «из старины» относятся к Крыму.
В этой связи примечательна история старинного города Тула, расположенного сравнительно недалеко от Москвы. Впервые это название упоминается в «докончании» (мирном договоре) князей Дмитрия Московского и Владимира Серпуховского с князем Олегом Рязанским от 1381 года. Там прямым текстом сказано, что Тула являлась владением умершей к тому времени ордынской царицы Тайдулы и управлялась ордынскими баскаками – по-современному полпредами.
После ее смерти, ввиду ослабления Орды русские князья договорились между собой поделить так называемые «татарские места» – территории, граничившие с их княжествами и находившиеся под ордынским суверенитетом. В эти территории входили и Тула и другой подмосковный город – Коломна.
Статус города Тулы, юридически принадлежавшего Орде, а фактически присоединенного русскими князьями, был не определен, что позволяло, например, крымским ханам, которые, как уже было сказано выше, считали себя наследниками золотоордынских территорий, передавать права на него своими ярлыками Великим князьям Литовским и в первой половине 15 века, и в 1461 году, и в 1507, и в 1540 годах.
Существует историческая гипотеза о том, что непонятное до сих пор историкам пор возведение на трон крещеного чингизида Симеона Бекбулатовича было попыткой Ивана Грозного легитимировать претензии на «татарские места» и вообще территории юга Руси, прилегающие к территории Крымского ханства.
Можно отметить тот факт, что в топонимике и фольклоре жителей Тульской области сохранились многочисленные «татарские мотивы». Здесь и Мамаевы курганы, и названия населенных пунктов и рек: Аксаково, Алимкина, Алтабаево, Сабурово, Сумбулово, Татарские хутора и другие. А в целом 70% гидронимов (названий водных объектов) на этих территориях имеет неславянское происхождение. В народных преданиях сохранились сюжеты о татарском происхождении их жителей, а также о зарытых татарами «кладах» (например в лесу у д. Ляпуновка).
Таким образом, изучая историю, можно понять, в средние века влияние тюрков было гораздо большим, чем это принято считать. С преодолением запрета на изучение истории тюркских государств северной Евразии, который имел место во времена Сталина и его национальной политики, нас ждет еще много «открытий чудных», которые, наконец, объяснят парадоксы отечественной истории.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира
Другие посты
Статьи

Корейские неофиты рассказывают о причинах своего обращения в ислам

19.10.2026   6090   8 min.
Корейские неофиты рассказывают о причинах своего обращения в ислам

В то время как в последние годы наблюдается рост интереса корейцев к исламу, новые мусульмане называют самые разные причины своего обращения в эту религию.

По сообщению IQNA со ссылкой на "Korea Times", оценивается, что около 45 тысяч жителей Южной Кореи, родившихся и выросших в этой стране, приняли ислам. Один из них — Юсеф, кореец в возрасте тридцати с лишним лет, который стал мусульманином в 2014 году.

Многие мужчины, принимающие ислам, разочарованы культурой поиска партнеров для свиданий в Корее (особенно в Сеуле) и ищут более простой путь к созданию семьи; этот путь Юсеф описывает следующим образом.

В Центральной мечети Сеула, расположенной в районе Итэвон, каждый месяц от 5 до 25 новообращенных приходят для прохождения курса основ ислама. По завершении обучения они могут официально стать мусульманами, произнеся «шахаду». Большинство из них — мужчины.

Рассказы неофитов о причинах обращения в ислам

Женщины, также принимающие ислам, хотя их мотивация не всегда связана с замужеством, при ответе на вопрос о причине обращения указывают на простоту этой религии. Две участницы интервью отметили, что их привлекла фундаментальная суть ислама — вера в единого Бога.

Стремление к исламу как способ освобождения от сложностей традиционной корейской культуры

Арым, одная из кореянок, принявших ислам, говорит, что уважение к старшим в исламе перекликается с традиционной корейской культурой, что облегчило объяснение её решения родителям.

Юсеф, Арым и другие корейские мусульмане говорят о чувстве неудовлетворенности традиционной культурой. Ислам для многих молодых корейцев стал одним из путей освобождения от сложностей, навязываемых традиционным корейским укладом жизни.

Для многих опрошенных неофитов борьба со стереотипами об исламе стала осознанным шагом к принятию людей и ценностей, о которых корейские СМИ зачастую создают негативное впечатление.

Представитель Центральной мечети Сеула отметил, что большинство заинтересованных корейцев, обращающихся в мечеть, — это люди в возрасте от 20 до 30 лет. Это указывает на растущий тренд среди молодежи, разочарованной в общественных ожиданиях.

История появления ислама в Корее

История ислама в Корее отражает политические взлеты и падения страны. В периоды усиления международных связей мусульманские торговцы и рабочие прибывали на полуостров. В Корее никогда не существовало полностью устоявшейся коренной мусульманской общины в историческом понимании; то есть нынешние мусульмане не являются прямыми потомками древних мусульманских групп.

Первыми зафиксированными мусульманскими мигрантами в Корее были торговцы с Ближнего Востока, прибывшие еще в эпоху государства Силла (57 г. до н.э. – 935 г. н.э.). С тех пор мусульманские общины периодически возникали в разные эпохи: в периоды династий Корё (918–1392) и Чосон (1392–1910), в период японской оккупации (1910–1945), во время Корейской войны (1950–1953) и в 1970-х годах, во время нефтяного кризиса.

Хотя процесс интеграции мусульман не всегда был равномерным, они никогда не находились в полной изоляции и оказывали значительное культурное влияние на корейское общество. Например, группа мусульман из Китая, известная как «хуэйхуэй» (Huihui), внесла вклад в развитие культуры, представив технологии дистилляции, которые привели к появлению «соджу» (популярного корейского алкогольного напитка).

Существование мусульманских общин в Корее всегда зависело от политической конъюнктуры. В разные периоды истории Кореи религиозные обряды ограничивались; например, в эпоху короля Седжона (1418–1450) публичные религиозные церемонии были под запретом, что фактически вынуждало мусульман ассимилироваться с господствующей культурой. Аналогичным образом, принятие мусульман-мигрантов и местных новообращенных зависело от текущих политических возможностей. Первая группа из 250 новообращенных в современной истории Южной Кореи приняла ислам под влиянием турецких мусульманских военных, участвовавших в Корейской войне.

Текущая волна обращения коренных корейцев в ислам, начавшаяся в 1990-х годах, является частью общего процесса роста религиозности в стране. С 1960-х годов доля корейцев, принадлежащих к той или иной религии, постоянно растет. Однако успех других «импортных» религий в Корее, таких как христианство, всегда зависел от их «кореизации» — адаптации к социальным нормам страны.

Современные мусульманские общины в Корее, включая местных неофитов, заметно отличаются от традиционной корейской культуры как по социальному, так и по концептуальному уровню. Именно эта дистанция делает ислам привлекательным для потенциальных последователей из числа коренного населения.

Роль новых мусульман-инфлюенсеров в распространении исламской культуры

Несмотря на это, резкое противоречие между исламом и корейской культурой может постепенно сглаживаться. Параллельно с небольшим, но устойчивым потоком корейцев, принимающих ислам, наблюдается появление корейских мусульман-инфлюенсеров. В индонезийской общине Кореи популярностью пользуются, например, корейские мужья индонезийских жен, ведущие свои каналы в TikTok.

Аккаунты корейских мусульман-инфлюенсеров набирают тысячи подписчиков — например, те, кто создает контент о своих супругах-мусульманках. Корейские женщины-мусульманки также имеют значительную аудиторию в своих лайфстайл-каналах, становясь популярными благодаря сочетанию хиджаба и традиционного корейского костюма ханбок.

В качестве примера можно привести Айану Джехи Мун. Будучи этнической корейкой, она приняла ислам в подростковом возрасте; интерес к этой религии возник у нее еще в детстве, когда она впервые услышала о ней во время иракской войны. Она продолжила обучение в высших учебных заведениях и в итоге стала корейской мусульманкой-инфлюенсером, живущей в Индонезии.

Еще одной заметной фигурой среди корейских мусульман с внушительной аудиторией является Давид Ким, чьи видео на YouTube рассказывают о его жизни в качестве неофита. Оба инфлюенсера имеют как корейскую, так и международную аудиторию. Их уникальная идентичность и стремление делиться опытом делают ислам более доступным для их сверстников в Корее — задача, которую традиционная пропаганда, возможно, не смогла бы решить.

Хотя Юсеф не ставит под сомнение искренность этих новообращенных, он отмечает, что каждый может открыть для себя ислам, независимо от первоначальной мотивации. Его интерес проснулся после знакомства с мусульманскими друзьями в англоязычном клубе. Он признался, что изучение иностранного языка, а затем и новой религии стало для него способом выйти за рамки изолированной корейской культуры.

Выход из изоляции корейского общества и связь с исламскими кругами

В то время как некоторые опасаются, что принятие ислама может привести к изоляции или отчуждению от общества, сами неофиты сообщают, что обрели более сильное чувство принадлежности к сообществу. Некоторые корейские мусульмане говорят о случаях дискриминации или отчуждения со стороны знакомых и коллег-корейцев, однако они находят достаточную поддержку в своей новой общине единомышленников.

Как говорит Арым, несмотря на то, что она всю жизнь прожила в Корее, только во время посещения мечети в Сеуле она впервые почувствовала, что «наконец-то вернулась домой».

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира