Среди богатого историко-культурного наследия Таджикистана особняком стоят три мавзолея - весьма примечательные памятника архитектуры, которые можно охарактеризовать по порядку как "самый древний", "единственный из сохранившихся", "предвестник нового стиля".
Все они расположены в различных регионах республики, но одинаково удивляют необычными архитектурными решениями приемами, ставшими настоящей строительно-декоративной инновацией своего времени.
Sputnik Таджикистан расскажет, в чем уникальность древних усыпальниц и были ли они усыпальницами в полном смысле слова.
Купол, подвешенный к небесам
Первый архитектурный памятник, настоящий "отец таджикского зодчества" расположился в Кулябской области, неподалеку от небольшого селения Сайод. Уже на подъезде к селению, среди хлопковых полей видны два уступчатых купола величественной усыпальницы Ходжа Машад. Существует местная шиитская легенда, повествующая о погребенном внутри безымянном герое ислама, погибшим, спасая имама Али, зятя и сподвижника Пророка. Само название "машад", по словам средневекового таджикского поэта Насира Хусрава, означает "место мученичества, где покоится прах святого".
Два соединенных сводом издалека здания кажутся одинаковыми, хотя возведены были с разницей почти в 100 лет. Первым был создан Восточный мавзолей с трехступенчатым куполом, после чего к нему, как вольное подражание, был пристроен Западный мавзолей.
Особое внимание безвестные мастера уделили интерьеру. Доминирующую роль здесь играет купол, в вершине которого расположен большой люк - единственный источник света, придающий внутреннему облику здания торжественный и величественный характер. Освещенность увеличивается по мере перехода от нижней тяжелой части здания к верхней, к как бы "парящему" куполу.
Подобное простое, но стилистически эффектное решений в декоре - характерная черта архитектуры времен таджикской династии Саманидов IX-X веков. Другая важная особенность Восточного мавзолея - его композиция с одинаково изящными фасадами, рассчитанная на восприятие здания со всех сторон.
По мнению исследователей, восточную часть здания можно считать одной из самых древних мусульманских усыпальниц Центральной Азии.
Прилегающий Западный мавзолей, как бы уравновешивающий строение в глазах зрителя, в целом повторяет формы соседа, но по ряду художественных признаков относится к ХI-XII вв. Здесь уже встречаются стрельчатые арки и вставки из резного кирпича, нехарактерные для стиля Саманидов.
Пространство между западным и восточным крылом соединено уникальным по своему конструктивному решению сводом. Дело в том, что древние архитекторы не использовали кружала - специальные деревянные опоры, без которых в те времена казалось невозможным создание любых сводов и арок.
Кружала применяются и сегодня, скажем, при строительстве монументальных храмов, но в Средние века они были незаменимым подспорьем строителей, и возведение арок и сводов без них казалось настоящим инженерным прорывом.
Вместо деревянной опоры арочные конструкции держались на силе сцепления кирпичей, укладываемых зигзагообразно, в так называемой "елочной кладке".
Древнейшая усыпальница Таджикистана предоставила исследователям немало загадок. Первая из них: каково назначение этого ансамбля, помимо, собственно, мавзолея? И как выглядел ансамбль в далеком прошлом? Судя по всему, он начинался с торжественного входного портала с двумя башнями. Сквозь него можно было пройти в обширный двор с аркадой, застроенный по периметру помещениями.
Планировка дает основание предположить, что усыпальница сочетала также и функции медресе. Ведь здесь, как и в других исламских учебных заведениях, по периметру двора расположены узкие кельи семинаристов. А два купольных помещения по бокам выполняли роль учебного зала и мечети, что также является традиционным элементом медресе. Включение медресе в композицию погребального комплекса также вполне типично для региона, особенно несколько столетий спустя. Более поздние и масштабные примеры - Мири Араб в Бухаре, Гаухар Шад в Герате и Гур Эмир в Самарканде.
Если эти предположения верны, то Ходжа Машад является одним из древнейших из дошедших до нашего времени исламских учебных заведений, что делает ансамбль близ селения Сайод вдвойне ценным.
В целом, знакомство с Ходжа Машад наводит на мысль о существовании удивительной эпохи, когда в провинции возводились такие незаурядные, достойные украсить любой столичный город здания. А наличие в этом районе большого количества неисследованных городищ и частые находки высокохудожественных произведений искусства свидетельствуют о богатой, непрекращающейся культуре древнего региона.
Он весь из дерева и ни куска гранита
В 20 км южнее Исфары в живописном селении Чорку сохранился другой уникальный памятник - мавзолей Амир Хамза Хасти Подшо или, как его иногда называют местные жители, Хазрати-Бобо. И если усыпальница Ходжа Машад - это шедевр кирпичной архитектуры своего времени, а Амира Хамза - настоящий гимн деревянному зодчеству. Подобно жемчужине в раковине, он включен в более поздний культовый ансамбль мечети ХIХ - начала XX.
Согласно фольклорному преданию, мавзолей был возведен за одну ночь, и в нем якобы погребён святой Хазрати-Бобо, легендарный герой, полководец и царь Амир Хамза Сохибкирон.
Поскольку во внешних формах комплекса нет и намека на глубокую древность, мавзолей в Чорку долго оставался в стороне от внимания исследователей. Но вот в 1962 году искусствовед Рузиев, попав внутрь полутемного помещения мазара, был поражен удивительным резным декором, резко контрастировавшим с внешними формами убранства комплекса. Оказалось, что за толстым "футляром" стен XIX века находился памятник на тысячу лет старше!
То есть строение в Чорку является как минимум старшим современником древнейших скандинавских церквей-ставкирок и в целом может претендовать на звание одного из старейших дошедших до нас памятников деревянной архитектуры.
Важной проблемой, связанной с комплексом Хазрати Бобо, является реконструкция первоначального облика. По мнению исследователей, он был таков. В помещении как бы "замурован" небольшой (4,5 х 5,7 метра) навес-айван с великолепными колоннами и резным потолком. На четырех фасадных колоннах (причем их форма не встречается почти нигде в Центральной Азии) едва различимы следы орнамента, подтверждая предположение о том, что ранее айван был обращен на улицу и подвергался воздействиям внешней среды.
Колонны служили опорой для мощных балок, огибающих айван с внутренней стороны. На них была вырезана изящная надпись, в которой сложная вязь арабского письма органично переплетается с растительным орнаментом. Среди других мотивов, встречающихся в оформлении мавзолея, особо примечательно изображение, с одного конца напоминающее птицу с клювом, с другого - змею.
Исследователь Сергей Хмельницкий датирует здание Х-ХI веками, подкрепляя свои доводы сравнением декоративных деталей. Так, образы птицы и змеи близки к древним пластам народных верований, когда изобразительность еще не была вытеснена мусульманским орнаментальным искусством. И в причудливой неповторимой пластике деревянной резьбы мы видим органичное слияние древних доисламских традиций с новыми веяниями.
В архитектуре памятника в Чорку немало и других загадок. Изначально это и не мечеть, и не мавзолей (погребения здесь появились позже), и тем более не жилое строение. Возможно, уже сейчас несколько покосившаяся постройка могла рухнуть в древности. Ее заново собрали, допустив искажения при замене некоторых утраченных частей.
Вероятнее всего, здание было открыто на запад и юг, а с севера и востока было закрыто сырцовыми стенами, напоминая мечеть X в. Чор-Сутун в Термезе. Хмельницкий высказывает предположение, что здание могло быть использовано как поминальная загородная мечеть.
В целом мавзолей в Чорку является единственным из сохранившихся шедевров деревянного зодчества Центральной Азии, чудом дошедших до наших дней.
От мечети к мавзолею
Третья "жемчужина" таджикской архитектуры расположена в 25 км от Пенджикента в живописном селении Мазори Шариф - это мавзолей Мухаммад Башоро, "Мухаммада Благовестного".
Богато декорированный портал мавзолея занимает особое место среди историко-культурных достопримечательностей не только Таджикистана, но и всей Центральной Азии. Небольшое здание расположено у подножья густо заросшего арчой горного склона, ставшего прекрасным фоном, подчеркивающим красоту древнего здания.
Известность мавзолею принес его портал-пештак, облицованный резной терракотой. За порталом расположен просторный и высокий квадратный купольный зал и сообщающиеся с ним боковые помещения. Напротив входа на небольшом возвышении располагается ниша - лоджия с несколькими надгробиями.
С левой стороны к залу примыкает небольшое купольное помещение, также выполняющее роль мечети. В 1966 году прямо под ней был обнаружен древний склеп, состоящий из двух небольших, перекрытых сводом камер.
Вероятно, это одно из первых ярких произведений таджикских мастеров-декораторов послемонгольского периода.
Зодчие продемонстрировали немалую изобретательность и тонкий вкус при художественно-декоративном оформлении гробницы, особенно его великолепно декорированного портала, сохранившего даже точную дату постройки - 743 год хиджры, соответствующий 1342-1343 гг.
Почти все его убранство выполнено в сложной технике терракоты, вырезанной на сырой глине, обожженной и собранной прямо на фасаде. Такой метод требовал высокого профессионализма и точности сборки, а потому строительство обходилось вдвойне дорого.
Не меньший интерес представляет и одно из надгробий лоджии: белые буквы каллиграфической надписи окаймлены темно-синим орнаментом, переплетающимся с голубым растительным узором. На сводике надгробия в надписях помимо голубого применен красный цвет с позолотой. В целом надгробия мавзолея Мухаммада Башоро справедливо относятся к высокохудожественным образцам орнаментального мастерства.
Сам мавзолей был возведен в несколько этапов. Сперва, в XI-XII в., было построено квадратное купольное здание, выполнявшее функции мечети, - об этом говорит обычная для среднеазиатских мечетей ориентация на юго-запад богато украшенной кафедры-михраба. Потом, вероятно, в здании кого-то похоронили, мечеть перестали использовать по назначению и пристроили к ней сперва одно, а затем второе помещение. И именно к центральному зданию в начале XIV в. пристроили великолепный новый портал.
Известно, что на этом месте был в 866 г. захоронен праведник Мухаммад Башоро, и если это так, то на месте его могилы могла существовать и более древняя, возможно, сырцовая, не сохранившаяся до нашего времени усыпальница. Загадок, связанных с мавзолеем Мухаммада Башоро, немало.
Так, например, непонятно, для каких целей использовались многочисленные подземные сводчатые коридоры, расположенные в толще стены, примыкающей к холму. Они имеют небольшую высоту в 1,5 метра и совсем лишены света. Отчасти они предназначались для предотвращения отсыревания стен в наиболее уязвимой части строения. Есть еще одно предположение об использовании их в качестве чиллахоны, места сорокадневного поста.
По мнению известного узбекского исследователя зодчества Центральной Азии Шукура Аскарова, мавзолей Мухаммада Башоро в завершенном виде представлял собой хонако-сооружения для суфистской общины, ищущей "правильный путь к Богу". Наличие могилы праведника придавало комплексу статус религиозной святыни и поднимало престиж дервишской общины, проводящей здесь ритуалы.
Во время экспедиции в 1970-е годы в центре зала можно было видеть возвышающийся почти до купола вкопанный в землю мощный арчовый столб. Видимо, он был одним из элементов в ритуальных действиях, играя роль древа жизни, связующего звена между земным и небесным мирами.
Разновременные комплексы Центральной Азии становятся по мере разрастания многофункциональным, и уже здесь сложно определить их основные функции. Наиболее часто архитектурный процесс выглядит так - сперва мавзолей почитаемого человека становится местом поклонения, а затем к нему пристраивается поминальная мечеть и специальные помещения-кельи. Со временем комплекс может превратиться в медресе, как это случилось в Ходжа Машаде.
Одно бесспорно: мавзолей Мухаммада Башоро - это первая ласточка возрождения архитектуры Центральной Азии, своего рода тимуридского ренессанса, предвосхитившего роскошное убранство тимуридских построек Самарканда и Бухары.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
История коранического чтения в исламском мире, и в особенности в Египте, уходит корнями гораздо глубже эпохи звукозаписи и радиовещания. Это искусство, зародившееся в первые века ислама, опираясь на традицию «чтения с мелодикой», постепенно превратилось в один из самых мощных инструментов культурной «мягкой силы» мусульман, достигнув своего художественного и социального расцвета через такие формы, как пятничные чтения в мечетях, азан и государственную поддержку.
По сообщению IQNA, несмотря на то, что Египет является колыбелью искусства коранического чтения для всего исламского мира, в современном медиапространстве наблюдается процесс «постепенного забвения подлинных школ» и «разрыва между новым поколением чтецов и наследием предшественников». Сегодня коммерческое и поверхностное исполнение зачастую вытесняет глубокое, созерцательное чтение. Сложные техники, такие как правила остановки (вакф), начала чтения (ибтида), интонация (лахн) и таджвид — плод многовекового опыта египетских мастеров — не получают должного документирования и популяризации.
В этой серии репортажей IQNA стремится проследить эволюцию этого искусства — от «старой школы» до эпохи «гениев чтения». Анализируя текущую ситуацию, мы хотим навести мост между аутентичными египетскими техниками и художественными потребностями современного слушателя, чтобы искусство чтения Корана перестало быть «исключительно имитационным обрядом» и вернулось к состоянию «живого и динамичного потока». Выдающиеся современные исполнения черпают силы в традиционной египетской школе, и понимание этого исторического пути необходимо для осознания сути коранического чтения. Кроме того, популяризация стилей и инноваций египетских первопроходцев служит лучшим ориентиром для молодых чтецов в деле повышения технических и духовных стандартов их мастерства.
Газета «Аль-Йоум ас-Саби» пишет по этому поводу: хотя технология звукозаписи появилась в Египте в 1903 году, искусство коранического чтения не сразу воспользовалось плодами модернизации. В первые годы работы звукозаписывающих компаний в Египте великие чтецы отказывались записывать свои выступления. Это касалось и певцов, которые с недоверием относились к новому изобретению и предпочитали выждать несколько лет, наблюдая за результатами экспериментов артистов второго эшелона.
В отношении чтения Корана ситуация была еще сложнее: любые технические новшества, касающиеся Священного Корана, вызывали сомнения и религиозные опасения. От них воздерживались до тех пор, пока время не доказывало состоятельность изобретения, делая его неотъемлемой частью реальности.
Кроме того, задержке процесса записи способствовал и фактор ограниченного времени: в первые годы оно не превышало трех минут, а позже увеличилось до шести. Безусловно, этого было недостаточно для фиксации чтения, которое могло бы отразить подлинное величие и реальный масштаб искусства того времени.
Старейшая записанная копия чтения в Египте
Самая ранняя дошедшая до нас запись коранического чтения датируется 1905 годом: шейх Мухаммед Салим читает суру «Марьям». В следующем году он записал чтение суры «Юсуф».
Об этом человеке, чьи грампластинки с песнями также сохранились, известно немного. Это оставляет открытым вопрос: был ли он одним из великих профессиональных чтецов или просто вокалистом, записавшим эти фрагменты в качестве пробы для звукозаписывающих компаний?
Исследование истории великих чтецов за первые 25 лет XX века выявляет четыре имени, чьи записи на сегодняшний день утрачены: Махмуд аль-Кайсуни, Хусейн ас-Саваф, Ханафи Бурай и шейх Ахмед Нада. Последний стал настоящим корифеем этого искусства и скончался в 1932 году, за два года до открытия египетского радио.
Открытие радио стало важнейшим событием, которое запечатлело память о таких мастерах, как шейх Мухаммед Рифат (1882–1950 гг.). Именно его голос прозвучал 31 мая 1934 года на открытии египетского радио, и он по праву считается основателем этого искусства в истории чтения Корана.
Несмотря на известность, которую Рифат обрел за десятилетия до открытия радио, уникальная красота его голоса и глубина чувств были увековечены именно благодаря этому средству массовой информации. Около десяти лет он оставался непревзойденным чтецом по уровню присутствия и популярности, главной «звездой» эфира, с которой могли соперничать лишь Умм Кульсум и Абдель Ваххаб, пока болезнь в 1943 году не вынудила его прекратить выступления. Он по-прежнему занимает особое место в сердцах слушателей, которое никто не оспаривает и по сей день.
Из поколения шейха Рифата на радио был представлен и другой, более старший мастер. Это шейх Али Махмуд (1878–1943 гг.) — чтец, певец и исполнитель нашидов, записавший в 1920-х годах несколько пластинок с песнями. Однако до нас дошло лишь шесть записей его коранического чтения, которые, по всей вероятности, были сделаны в частном порядке.
Но самым значимым именем после шейха Рифата в том поколении является шейх Абдуль-Фаттах аш-Шаашаи (1890–1962 гг.) — второй чтец, выступивший на радио. Он начинал как певец, а затем стал чтецом. Хотя до нас дошло лишь несколько его записей, он обладал грандиозным голосом и занимал высокое положение в искусстве чтения. Он прожил долгую жизнь, и сохранилось богатое наследие его записей, в которых он сохранял мощь и блеск своего голоса до самых последних дней.
Золотой век и период упадка чтения Корана в Египте (часть 4)
В течение 1930-х годов к радиовещанию присоединился ряд чтецов из последующих поколений, самыми выдающимися из которых были шейх Таха аль-Фашни (1900–1971) и шейх Абдул-Азим Захир (1904–1971). Затем на арену вышли два молодых мастера, достигшие признания еще до своего двадцатилетия: шейх Абуль-Айнэйн Шуайша (1922–2011) и шейх Камиль Юсуф аль-Бахтими (1922–1969). Некоторое время они выступали на радио, затем прерывали сотрудничество, но вернулись к работе в 1940-х годах.
1940-е и начало 1950-х годов ознаменовались приходом на радио целого ряда выдающихся чтецов, которых сегодня почитают за их колоссальный вклад в развитие искусства чтения, его популяризацию и богатство сохраненного звукового наследия.
Самые известные и влиятельные египетские чтецы
Среди наиболее прославленных имен этого периода можно назвать Махмуда Халиля аль-Хусари (1917–1980), Махмуда Али аль-Банну (1926–1985), Абдуль-Басита Мухаммада Абдус-Самада (1927–1988) и Мухаммада Сиддика аль-Миншави (1920–1969), а также шейхов Шуайшу и аль-Бахтими, которые начали выступать на радио раньше них. Однако центральной фигурой этого периода, самым влиятельным и одаренным чтецом был шейх Мустафа Исмаил (1905–1978).
Шейх Мустафа Исмаил пришел на радио с высочайшего уровня — из королевского дворца. В 1944 году он был приглашен во дворец из своей деревни в Танте после того, как однажды блестяще прочел Коран в Каире. Он стал личным чтецом королевского двора и занимал эту должность восемь лет, вплоть до свержения египетской монархии в 1952 году. Радио транслировало его чтение из дворца еще до того, как он стал штатным чтецом эфира.
Самая масштабная художественная трансформация в искусстве коранического чтения связана именно с именем шейха Мустафы Исмаила. Он сделал это искусство более проникновенным и доступным, превратив длинные мелодические фразы в завораживающее чтение, которого ждал слушатель.
Благодаря этим художественным новшествам, продиктованным уникальным голосовым диапазоном, дарованным ему Всевышним, изменилась сама форма чтения. Аудитория в мечетях, на похоронах и общественных собраниях стала глубже взаимодействовать со Священным Кораном. Это отчетливо прослеживается в сохранившихся записях шейха Мустафы Исмаила.
Современники шейха Мустафы Исмаила попали под влияние его новаторского стиля, который для многих стал каноном. Начиная с 1950-х годов, искусство чтения Корана превратилось в один из важнейших инструментов «мягкой силы» ислама и Египта. Чтецы стали звездами общества, их ежегодно приглашали для выступлений в арабские, исламские и даже неисламские страны. Они обрели огромную популярность в Марокко и Индонезии, а египетская школа чтения благодаря этому поколению стала официальным стандартом исламского мира, который слушали и которому подражали повсеместно.
1960-е годы и далее: утрата Египтом центральной роли
1960-е годы ознаменовались ростом числа записей религиозных церемоний, а также появлением новых форматов, таких как «Коран тартиль», впервые записанный шейхом Махмудом Халилем аль-Хусари в 1960 году. В последующие годы эту практику переняли четыре других великих чтеца, что открыло новые пути для восприятия коранических чтений. Впервые был создан полноценный аудиодокумент всего Корана, что дало толчок к появлению других подобных проектов.
В 1960-е годы радио также представило аудитории ряд талантливых чтецов разного уровня подготовки. Однако они уже не достигали того же уровня креативности и популярности, что их предшественники. Это можно объяснить изменениями технических условий радиовещания или, возможно, эволюцией вкусов слушателей. Среди наиболее известных чтецов, пришедших на радио в 1960-е годы, были Ибрагим аш-Шаашаи, Мухаммад Абдуль-Азиз Хассан, Ахмад Мухаммад Амер и Мухаммад Ахмад Шабиб.
Однако в последующие годы, в 1970-е, произошел сдвиг, лишивший радио его доминирующего статуса. В деревнях широко распространились кассетные магнитофоны, транслирующие записи всех чтецов без разбора. Появились компании по производству кассет, ориентированные на местных чтецов, не прошедших проверку радиовещания; некоторых из них даже осуждал Аль-Азхар. Радио перестало быть единственным каналом распространения. В дальнейшем, с развитием интернета, ситуация изменилась еще кардинальнее: у каждого чтеца появились свои сайты, каналы на YouTube и страницы в социальных сетях. Они начали вести прямые трансляции в высоком качестве, без какого-либо контроля со стороны специальных комитетов, без художественной классификации или академического руководства. Несомненно, эта всеобщая открытость стерла границы, снизила общий художественный уровень и уравняла шансы всех чтецов, независимо от их истинного мастерства.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана