29 Октябрь, 2026, 18 Джумада аль-уля, 1448
29 Октябрь, 2026, 18 Джумада аль-уля, 1448
Бисмиллахир рахманир рахим.
Хвала Аллаху Господу Миров, мир и благословение печати всех пророков Мухаммаду (ﷺ ) который послан с милостью к мирам и с лучшим руководством для уверовавших!!!
Начался Рабиуль-авваль – это месяц, в котором появился на этой Земле Пророк Мухаммад ﷺ, последний из Божьих посланцев, печать всех пророков. В этот месяц мусульмане с усердием прославляют Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), в мечетях собираются для изучения жизни и деятельности Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Активно проводят мавлиды – мероприятия исламского призыва, где мусульмане читают салават – благословение Пророку (мир ему и благословение), рассказывают о его жизни, о его семье и обо всем, что связано с ним. Такие прекрасные дни приносят огромную радость мусульманской Умме...
В наши дни публикация неуместных, оскорбительных карикатур на Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в некоторых печатных изданиях, различных веб-сайтах и страницах в социальных сетях, а также различные последовавшие за этим несчастья вызвали некоторые споры, разногласия и недопонимание, а также неправомерное поведение.
В свою очередь, Управление мусульман Узбекистана решительно осуждает любую ситуацию, которая разжигает чувства мусульман, устраивает провокации и оскорбляет святых и религиозные ценности, и подчеркивает, что честь Пророка (мир ему и благословение Аллаха) является высшей ценностью для мусульман.
Подобные отношения УМУ считает как заговор, направленный на нарушение взаимной гармонии между народами и оскорбление чувств людей, связанных с религиозными убеждениями, попирание религиозных ценностей, разжигание межнациональной и межрелигиозной розни.
Следует отметить, что независимо от того, кто пытается дискриминировать Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) или бросать камни в мусульман или ислам, он не сможет нанести ни малейшего вреда нашей религии или мусульманам.
Мы видим, что наши соотечественники по-разному отреагировали на эту ситуацию. Мы стали свидетелями того, что их вера сильна, их мысли неспокойны, а их любовь к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) растет. Давайте представим, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) отреагировал бы на такую ситуацию. Конечно, есть подробное описание таких случаев в книгах биографий и комментариев, большинство из которых мы читали.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха), который больше всех любил прощать людей и оправдывать их является примером для всей Уммы в этом отношении. Пророк (мир ему и благословение) никогда не мстил за себя, он говорил, что самым лучшим качеством в обоих мирах является умение прощать того, кто притеснил тебя, имея возможность отомстить ему. Когда невежественный человек душил его, говоря: «Ты не давал мне еды», или когда женщина дала ему ядовитое мясо, он не проклинал их, а просил Аллаха о справедливости и руководстве. В Исламе человек воздержится от проклинания, к примеру, даже шайтана, и вместо проклятия он будет искать убежища у Аллаха от его зла.
Ибо проклятие его от слабости, а поиск прибежища у Аллаха от силы веры. Есть такая поговорка: «А что, если зажечь свечу, не проклиная тьму…». В самом деле, сколько бы мы ни проклинали тьму, она не изменится, она не будет светить. Вместо того, чтобы ругаться, мы должны искать способ осветить это.
В книгах Тафсира говорится, что с врагами религии обращались сурово, а их «боги» и лидеры воздерживались от оскорблений. Если мы ответим на оскорбление еще и оскорблением, очень вероятно, что это вызовет вторую волну такой отвратительной работы. Это приносит больше вреда, чем пользы. Мы вспоминаем следующий аят из Корана: «О те, которые уверовали, не поносите идолов многобожников, которым они поклоняются помимо Аллаха, а то они, по вражде и неразумию, в гневе станут оскорблять вас и хулить Аллаха. Так Мы каждому народу разукрасили его дело, но потом они будут отвечать перед Аллахом и к Нему, Единому, будет возвращение всех в День воскресения. Тогда Аллах сообщит им о том, что они делали, и воздаст им за их деяния!»( сура «аль-Ан'ам», аят 108).
Следует отметить, что этот аят повелевает не оскорблять идолов многобожников. В самом деле, если мусульманин оскорбляет идола многобожников, разгневанный многобожник будет причиной оскорбления Аллаха в ответ. Это означает, что мы, мусульмане, также должны воздерживаться от любых действий, которые могут привести к оскорблению Мухаммеда (мир ему).
Фактически, не следует забывать, что такие заговоры осуществляются злонамеренными силами, которые не видят причинения вреда мусульманам или что люди разных религий живут в мире, спокойствии и взаимной терпимости в одной стране.
Вот некоторые из слов главного имама Египта шейха Ахмада Мухаммада Тайиба из комплекса Аль-Азхар: «Называть ислам терроризмом означает ничего не знать об этой чистой религии. Опять же, эта работа безрассудна, выражая неуважение к убеждениям других. Это открытый призыв к ненависти и насилию, возвращение к средневековой жестокости и заговор, который всколыхнул эмоции почти двух миллиардов мусульман».
Нам нужно широко обдумать эти ситуации и глубоко задуматься. Мы также призываем мусульман действовать с разумом, а не с эмоциями. Давайте не будем создавать почву для заговора врагов религии и ухудшать ситуацию. Все это заговор, его планомерно проводят враги, в такой ситуации нужно действовать осмотрительно. Благоговение перед Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) обусловлено не агрессивным поведением, а разумом.
Другой важный момент заключается в том, что ясно, что враги тайно планировали осуществить свои заговоры против мусульман по пятницам, празднику Курбан-байрам, или в месяц Рамадан, или, как в эти дни месяця Мавлид. Поэтому давайте наслаждаться истинным удовольствием священного месяца Мавлид - произносить саляват, читать мавлид, читать Коран и стремиться насладиться божественными благословениями великого месяца. Давайте поспешим лучше узнать нашего Посланника через беседы о биографиях нашего любимого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).
Мой дорогой верующий, наша любовь к нашему Посланнику безгранична, и наши души принесены в жертву. Поэтому не тратьте зря дни добродетели, читайте книги биографий, много раз произносите салават, например, «Аллахумма салли ала сайидини Мухаммад», и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывал, что в день Суда он придет и падет ниц пред своим Господом, воздавая хвалу Ему и не начиная с заступничества или ходатайства.
В заключение, как сказано в хадисах, мусульманин должен всегда быть бдительным и внимательно следить за различными заговорами и опасными процессами, происходящими вокруг него. Как мы уже сказали, мы не должны агрессивно реагировать на такие действия, но должны проявлять сдержанность и разумность, присущие Пророку (да благословит его Аллах и приветствует).
Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует — милость Аллаха для всех миров и довод, предъявленный Им всем Его творениям.
Управления мусульман Узбекистана
Кандидат исторических наук Фирдаус Калимуллина из Института татарской энциклопедии и регионоведения им. Хасанова АН РТ рассказывает читателям «Миллиард.Татар» о знаменитом татарском медресе «Мухаммадия» в Казани.
В истории татарского просвещения казанское медресе «Мухаммадия» занимает особое место. Это учебное заведение было первым медресе в России, официально действовавшим на основах джадидизма. Оно стало подлинным символом перехода от схоластики к новометодному обучению, вобравшему в себя лучшие достижения светской науки. Его история – это история реформ, ярких личностей и целой плеяды выдающихся выпускников, определивших развитие татарской культуры, науки и общественной мысли на рубеже XIX–XX вв. Сегодня, когда вопросы баланса традиций и инноваций в образовании вновь выходят на первый план, опыт «Мухаммадии» оказывается неожиданно современным: в нём можно увидеть удачную модель интеграции религиозного и светского знания, которая искала ответ на главный вызов эпохи – как сохранить идентичность и при этом не остаться в стороне от прогресса.
Медресе открыли в 1882 г. в Старо-Татарской слободе Казани. Инициатором выступил религиозный деятель и просветитель Галимджан Баруди (1857–1921) – выпускник медресе «Касимия» и бухарских духовных школ. Финансовую поддержку оказал его отец, купец Мухаммеджан Галеев, построивший в 1883 г. первое одноэтажное каменное здание. В честь отца учебное заведение и назвали «Мухаммадией» (второе название – «Галеевское»).
Показательно, что медресе не просто выросло из благотворительности одной семьи, а стало коллективным делом татарской общины. Купцы и меценаты видели в нём не только религиозную школу, но и опору национального просвещения. Впоследствии строительство, снабжение оборудованием и учебными пособиями обеспечивали Ахметзян Сайдашев, Мухаммадсадык Галикеев, Ахмед Хусаинов и др.
Комплекс зданий «Мухаммадии» является памятником архитектуры, выросший поэтапно: первое одноэтажное здание построили в 1883 г. по проекту архитектора М.Ермолаева, затем надстроили второй этаж (1885), третий (1886), а в 1901 г. появился трёхэтажный пристрой. На церемонии закладки нового корпуса присутствовал один из самых влиятельных татарских религиозных деятелей той эпохи (его даже называли «духовный король татар») Зайнулла Расулев. Его присутствие подчёркивало значение этого учебного заведения для всей мусульманской общины империи. В 1909 г. к «Мухаммадии» перешло одноэтажное здание Сагитовского медресе.
Ключевым поворотом к новому методу в обучении стала поездка Баруди в Турцию, Египет и Мекку (1886–1891). После неё учебный процесс полностью перестроили: «Мухаммадия» стала одним из первых в России медресе, работавших на принципах джадидизма.
Баруди взял у крымскотатарского просветителя, педагога, издателя, основоположника джадидизма – движения за обновление мусульманского образования и культуры в Российской империи Исмаила Гаспринского ядро реформы – звуковой метод, классно-урочную систему, светские предметы, родной язык преподавания, осмысленное отношение к религии, создание собственных учебников. Но он не остановился на уровне начальной школы, как Гаспринский, а расширил реформу до полноценного медресе с тремя ступенями обучения, написал систематический новометодный комплект учебников для всех ступеней и сделал «Мухаммадию» рабочей моделью, на которую ориентировались другие джадидистские медресе России. Среди его учебных пособий новометодная азбука «Савадхан» (1891), учебники по арифметике «Нэмунэи хисап» (1891), арабскому языку «Хоси-эл-мэшрэб...» (1891) и «Хосул-эл-ирэб...» (1892), татарско-арабско-персидский словарь «Люгат саляс» (1893). Многие из этих пособий выдержали более десяти переизданий.
В программу, помимо традиционных религиозных дисциплин (Коран, тафсир, хадисы, фикх, арабский и персидский языки), включили светские предметы: математику, географию, естествознание, медицину и гигиену, всеобщую историю, историю России и татарского народа, педагогику. Около половины учебного времени занимали именно светские науки. Впервые в российском медресе татарский язык стал отдельным предметом, при этом большое внимание уделяли и изучению русского языка, это было важно для интеграции в общероссийское культурное и профессиональное пространство.
Любопытный штрих: в 1913 г. была опубликована печатная программа преподавания всех предметов в «Мухаммадия» – документ, где раздел истории средних веков развёрнуто рассматривал историю арабов и турков, т.е. был сфокусирован на истории мусульманского мира с научной точки зрения: подробно разбирались Омейядский и Аббасидский халифаты, отдельное внимание уделялось Кордовскому халифату в Аль-Андалусе, а также становлению и развитию Османского государства. Подробно также изучалась история татарского народа, включая этапы Волжской Булгарии и Золотой Орды. Такой баланс между религиозным и светским образованием воспринимался современниками как смелый эксперимент, вызывавший одновременно и горячие споры, и искреннее восхищение.
Руководство медресе предоставляло определенный социальный пакет для своих шакирдов. При медресе имелся лазарет с приходящим врачом, вызовы которого оплачивались из фонда медресе. Также медресе имело общежитие на 150 человек. Было организовано питание шакирдов. Шакирды должны были соблюдать правила проживания в общежитии: не допускать порчи имущества, подчиняться распорядку дня, включая подъем в 6.00 утра и отход ко сну в 22.00. Важным проступком считалось нарушение чистоты медресе (лить воду, ставить обувь в неположенном месте и т.д.). Неоднократные опоздания на занятия также рассматривались как нарушение порядка медресе. Кроме того, шакирды имели летнюю и зимнюю форму одежды.
Медресе «Мухаммадия» отличалось высоким уровнем материального обеспечения, его собственность оценивалась более чем в 150 тысяч рублей. Финансирование учебного заведения складывалось из нескольких источников: доходов вакуфа (т.е. средств от использования недвижимости, земель и торговых помещений), взносов шакирдов и частных пожертвований.
В состав вакуфа входил, в частности, каменный дом в Казани – дар купца Шарафутдина Хисамутдинова. Наиболее значительным вкладом стал подарок купца 1‑й гильдии Ахмета Хусаинова из Оренбургской губернии: он передал медресе каменный корпус вместе со всеми доходами от расположенных в Нижнем Новгороде магазинов. Ежегодный доход от этого имущества достигал 10 тысяч рублей.
Ещё одной особенностью «Мухаммадии» была установленная плата за обучение, она варьировалась от 5 до 10 рублей в год. Для сравнения: в старометодных медресе плата за учёбу не взималась.
К началу XX в. сложилась многоступенчатая система: ибтидаия (начальная школа, 6 лет), рушдия (средняя ступень, 4 года), игдадия (старшая ступень, 3 года), галия (высший курс, около 3 лет). В 1913 г. обучение стало 14-летним: 5 лет начальное образование, 6 лет среднее, 3 года высший курс, а также подготовительные курсы. В начальных классах учились в основном мальчики из татарских слобод Казани, а в старшие приезжали юноши из других регионов: башкиры, казахи и представители других тюркских народов. Это делало «Мухаммадию» настоящей межрегиональной просветительской площадкой. В начале XX в. число учащихся превышало 800 человек. При этом нужно отметить тот факт, что в высших курсах обучалось меньше шакирдов, к этому уровню доходили лишь особо целеустремлённые. Такое же явление наблюдалось и в других медресе.
В 1907 г. при медресе открыли педагогические курсы для подготовки мугаллимов. Идея была в том, чтобы выпускники не просто получали знания, а могли сами обучать по новой методике. Таким образом опыт «Мухаммадии» масштабировался по всему Волго-Уральскому региону и за его пределами.
В 1906–1908 и 1913–1917 гг. при «Мухаммадия» издавался педагогический журнал «ад-Дин ва аль-Адаб». С 1903 г. действовал литературный кружок под руководством Фатиха Амирхана, выпускались рукописные журналы, ставились пьесы.
Педагогический состав был сильным. Среди преподавателей – Г.Губайдуллин, Б.Шараф, Ш.Шараф, З.Султан, А.Мустафин, К.Тарджемани, З.Шакиров. Специализированные дисциплины вели профильные специалисты: медицину преподавал А.Терегулов, право – С.Алкин, политическую историю – Ю.Акчура.
Среди воспитанников – целая плеяда выдающихся деятелей: писатель и драматург Фатих Амирхан, классик татарской и башкирской литературы Мажит Гафури, драматург Галиаскар Камал, филолог и фольклорист Наки Исанбет, композитор Салих Сайдашев, художник Бакый Урманче, историк Сеид Вахиди, общественный деятель Хусаин Ямашев, драматург Карим Тинчурин, поэт и драматург Фатхи Бурнаш, литературный деятель Гали Рахим, общественный деятель Хусаин Ямашев, государственный и общественный деятель Китая Бурхан Шахиди, просветители братья Шарафы и многие другие.
Многие выпускники становились имам-хатибами и мугаллимами, внедряя новометодное образование в других медресе и мектебах. Высокий уровень подготовки позволял сдавать экзамены за курс гимназии и поступать в вузы. В советское время диплом «Мухаммадии» приравнивался к диплому среднего специального педагогического учебного заведения. Показательно, что выпускники, даже выбравшие светские профессии, сохраняли связь с просветительскими идеями медресе, они видели образование как инструмент национального развития.
«Мухаммадия» стала эпицентром мощного общественно-политического движения татарской молодёжи начала XX в., охватившего всю страну. В конце 1904 г. в стенах медресе возникла нелегальная организация «аль-Ислах» («Реформа»). Её возглавил будущий классик татарской литературы Фатих Амирхан. Цели организации были амбициозны: реформа системы обучения в медресе на основе единой программы, увеличение числа светских предметов, обновление богословского образования на основе современных исследований, демократизация всей школьной системы. Организация находилась под влиянием идей российской социал-демократической партии и имела филиалы в Касимове, Оренбурге, Троицке, Уфе, Чистополе и других городах.
С 29 ноября 1905 г. члены организации начали выпускать нелегальную газету «аль-Ислах»: сначала гектографированным способом, а с октября 1907 г. официально, тиражом 700–1000 экземпляров. Газета выходила под лозунгом: «Знание и образование – залог счастья для всего народа!». На её страницах печатались Габдулла Тукай, Фатих Амирхан, Галиаскар Камал, Гаяз Исхаки и другие корифеи татарской литературы.
По инициативе комитета организации были созваны два нелегальных Всероссийских съезда татарских шакирдов (в мае 1906 и 1907 гг.). На последнем съезде приняли программу кардинального реформирования образования: преобразование начальных школ в новометодные национальные, объединение медресе одного города в единые учебные заведения, создание единой программы с преподаванием научных дисциплин, русского и арабского языков.
Параллельно с «аль-Ислах» в 1905–1906 гг. действовало тайное общество «Берек» («Союз»), также возникшее в среде шакирдов «Мухаммадии». Его организаторами выступили татарские эсеры, группировавшиеся вокруг газеты «Тан юлдузы». Среди членов: Ф.Туктаров, Г.Исхаки, Ш.Мухаммадьяров, Х.Ямашев. В отличие от «аль-Ислах», «Берек» выдвигала радикальные политические требования: свержение самодержавия и введение конституционного строя в России. Общество занималось пропагандой революционных идей среди шакирдов и полемизировало с более умеренной «аль-Ислах». По вопросам национального просвещения члены «Берек» поддерживали программу мусульманской фракции в Государственной думе – «Иттифак аль-муслимин». Организация самораспустилась в 1906 г.
Так «Мухаммадия» превратилась в центр интеллектуального и общественного поиска: здесь в напряжённом диалоге разных идей исторически сформировались подходы к обновлению национального образования и складывались основы будущей татарской интеллигенции.
Стены «Мухаммадии» не знали Габдуллу Тукая в качестве шакирда – поэт учился в уральском медресе «Мутыгия». Однако, оказавшись в Казани уже сложившимся литератором, Тукай часто бывал в чайной при гостинице «Амур». Это заведение превратилось в неформальный клуб татарской интеллигенции. Сюда специально приходили шакирды из «Мухаммадии», чтобы увидеть своего кумира, послушать его острые стихи и поучаствовать в жарких спорах о судьбах нации. Более того, Тукай активно публиковался в газете «аль-Ислах», печатном органе одноимённой шакирдской организации. Так медресе, даже не будучи альма-матер поэта, стало местом его незримого присутствия и духовного влияния на молодое поколение. Сегодня улица, на которой стоит «Мухаммадия», носит имя Габдуллы Тукая, навсегда связав два символа татарского возрождения.
Важный факт, подчёркивающий масштаб личности Баруди: в 1920 г. он передал в дар Татарской республике свою личную библиотеку, насчитывавшую 4288 томов, которую начал собирать ещё его отец в середине XIX в. Это собрание составило основу восточного фонда Научной библиотеки Казанского университета.
В 1908–1912 гг. (во время ссылки в Вологодскую губернию и заграничной поездки) и с 1918 г. медресе руководил брат Баруди – Габдрахман. Занятия продолжались до 1921 г., после чего учебное заведение закрыли. В том же году Галимджан Баруди ушёл из жизни и был похоронен на Ново-Татарском кладбище Казани.
Новый этап «Мухаммадии» начался в 1993 г.: историческое здание вернули верующим, и обучение возобновилось под эгидой Духовного управления мусульман Республики Татарстан. В 1995 г. в состав медресе вошла Галеевская мечеть, а в 1998 г. здание медресе было официально возвращено учебному заведению.
Сегодня в медресе обучаются более 1000 шакирдов на очном, очно-заочном и заочном отделениях, а учебный процесс ведут более 25 преподавателей. Медресе готовит имам-хатыбов, преподавателей основ ислама и переводчиков арабского языка. Среди его выпускников – муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин.
Таким образом, опыт медресе «Мухаммадия», созданного Баруди, – это не просто страница прошлого, а работающая модель образования, доказавшая свою жизнеспособность: соединение глубоких религиозных знаний с широким светским кругозором, уважение к традиции с открытостью к новому, национальная идентичность с интеграцией в общероссийский и мировой контекст. Его история наглядно показывает, как сочетание религиозных традиций и светских знаний, общественной активности и педагогических инноваций формирует национальную интеллигенцию и определяет культурный облик эпохи.
Источники и литература
Айнутдинова Л.М. Баруди Галимджан // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.306–307.
Айнутдинова Л.М. Шакирдское движение // Татарская энциклопедия. Казань, 2014. Т. 6. С.361–362.
Амирханов Р.У. «аль-Ислах» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.609–610.
Амирханов Р.У. «Иттихад» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.633.
«Берек» // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.355.
«Мухаммадия», медресе// Татарская энциклопедия. Казань, 2008. Т. 4. С.313–314.
Султангалиева Г. С. Казахские шакирды в медресе г. Казани в конце XIX – начале XX в. (по материалам архивных документов Республики Татарстан) // SHYGYS = Шығыс = Orient: научный журнал. Алматы, 2021. № 1. С. 38–44.
Хамматов Ш.С. Изучение и преподавание медиевистики в учебных заведениях Казани (XIX – начало XX вв.): автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук: специальность 07.00.09; [Казанский гос. ун-т]. Казань, 2003. 26 с.
Автор: Фирдаус Калимуллина, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института татарской энциклопедии и регионоведения им.М.Хасанова АН РТ, milliard.tatar.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 