Сайт работает в тестовом режиме!
27 Сентябрь, 2026   |   16 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:57
Шурук
06:15
Зухр
12:14
Аср
16:25
Магриб
18:16
Иша
19:31
Bismillah
27 Сентябрь, 2026, 16 Раби ас-сани, 1448

Мавзолей Ходжи Ахмада Ясави

17.10.2023   7512   3 min.
Мавзолей Ходжи Ахмада Ясави

Культурные границы Ирана не ограничиваются географическими границами, но включают также значительную часть Средней Азии, Кавказа и нынешней Турции. Мавзолей Ходжи Ахмада Ясави является ярким примером этого утверждения, передает IQNA.
В одном из самых южных регионов Казахстана, недалеко от границы с Узбекистаном, находится знаменитый город Туркестан, который считается одной из важных баз суфизма в Центральной Азии.В древности этот город назывался Ясы, но сегодня город Туркестан более известен благодаря могиле Ходжи Ахмада Ясави, которая является одним из известных религиозных и экскурсионных мест Казахстана в средней Азии, которая также зарегистрирована как Объект наследия ЮНЕСКО.
Ходжа Ахмад Ясави (род. 1103 – умер 1166), один из известных суфиев секты Накшбанди и ученик шейха Юсуфа Хамдани, родился в этом регионе и получил религиозное образование в городах Бухаре и Иране, находившихся под властью из сельджуков.Он вернулся в город Еси.Благодаря высокому научному уровню вокруг него собралось множество учеников и последователей.
Согласно историческим текстам, они полагают, что его поколение дошло до Хазрата Али (мир ему) и по этой причине он занимает особое место среди народов Казахстана и стран Центральной Азии.
Почти через двести лет после своей смерти, когда Тимур завоевал этот регион, по словам его знакомого с Ходжой Ахмадом Ясави, он приказал построить на могиле величественную святыню и мечеть рядом с ней. Для этого он пригласил иранских архитекторов которые были очень известны в то время. Первоначальное строительство этого здания заняло около 20 лет, которое было остановлено после смерти Тимура. Примерно через 200 лет его завершил Абдулла-хан II, который был правителем Бухарского ханства.
Мавзолей имеет один из самых больших кирпичных куполов в Центральной Азии.Помещения в мавзолее группируются вокруг центрального зала для тай казана — это самая большая чаша для воды по всему восточному мусульманскому миру.
Мемориальный комплекс Ходжи Ахмеда Ясави представляет собой гигантское здание в форме прямоугольника (46,5 x 65,5 м), украшенное порталами и куполами, один из которых — крупнейший кирпичный купол во всей Центральной Азии (его высота 44 м, диаметр 22 м). Это тем более важно, что купол издревле считается мусульманами символом единства и гостеприимства.
Это священное место традиционно считается Малой Меккой. Здесь находятся 35 помещений, что соединяются друг с другом различными ходами и коридорами; библиотека древних книг, подземная мечеть Хильвет, баня, а также зал для ритуала благословения новорожденных. В центральной комнате под названием «Казандык» стоит древняя святыня «Тай-Казан». Она представляет собой бронзовый котел, куда раньше наливали воду, чтобы напоить мусульман после пятничного намаза.
Другими значимыми атрибутами являются фрагменты оригинальной настенной живописи мечети, гипсовые сталактиты (мукарны) внутри куполов, глазированная плитка с геометрическими узорами и эпиграфическими орнаментами на внешних и внутренних стенах, изысканные куфические надписи и надписи в стиле сулюс на стенах и тексты на барабанах куполов.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Новости

Что должно подразумеваться под исламским университетом

07.08.2026   15061   4 min.
Что должно подразумеваться под исламским университетом

Сегодня выражение «исламский университет» многие воспринимают как обозначение учебного заведения, где главным образом преподаются исламские науки. Однако первоначальная идея была совершенно иной.

По данным IslamNews, она заключалась не в расширении преподавания религиозных дисциплин, а в воссоединении современных наук с исламским мировоззрением. Главный вопрос состоял не в том, чтобы преподавать богословие, а в том, как заново осмыслить производство современного знания, исходя из исламской цивилизационной перспективы.

Во многих мусульманских странах параллельно существовали две независимые образовательные системы. С одной стороны — традиционные исламские учебные заведения, с другой — светские школы и университеты западного образца. Это разделение было не только институциональным, но и формировало раскол в сознании общества.

Постколониальный кризис

К середине XX века стало очевидно, что политическая независимость многих мусульманских государств зачастую оставалась лишь формальной. Колониальная эпоха продолжала жить прежде всего в системе образования.

В Турции до 1950 года радикальная модель светского государства практически полностью закрыла путь не только к высшему исламскому образованию, но и к самым элементарным формам религиозного обучения.

Лишь после перехода к многопартийной демократии в 1950-х годах ситуация начала постепенно меняться. Однако даже тогда идея исламского университета оставалась скорее интеллектуальной мечтой, чем реальным проектом.

Во многих странах сохранялось сосуществование двух образовательных миров. В результате формировались две разные элиты: одна прекрасно владела современными науками, но была оторвана от собственного цивилизационного наследия; другая обладала глубокими религиозными знаниями, однако плохо ориентировалась в достижениях современной науки.

Все больше исламских мыслителей приходили к выводу, что подобное раздвоение не может продолжаться бесконечно.

Мекка, 1977 год — поворотный момент

Ключевым событием стал Первый Всемирный конгресс по исламскому образованию, прошедший в Мекке с 31 марта по 8 апреля 1977 года.

В нем приняли участие 313 ученых и мыслителей из 40 стран, представивших около 150 научных докладов.

Главный вопрос конференции звучал так:

Как исламские общества могут создавать современную науку и технологии, не утратив своей цивилизационной идентичности?

Участники пришли к выводу, что основной кризис исламского мира является прежде всего кризисом образования. Западные научные достижения перенимались вместе с лежащим в их основе секулярным мировоззрением, зачастую без критического осмысления. Это привело к культурному и интеллектуальному расколу внутри мусульманских обществ.

Конференция поставила три основные задачи: определить основные принципы исламской концепции образования; обсудить их практическое применение в образовательных системах; укрепить международное сотрудничество между мусульманскими учеными.

Исламизация знания

Именно на конференции в Мекке получила четкие очертания идея «исламизации знания», которая впоследствии стала одной из наиболее обсуждаемых тем в исламской интеллектуальной среде.

Особую роль сыграли малайзийский мыслитель Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас и палестинский философ Исмаил Раджи аль-Фаруки.

Они поставили один и тот же вопрос: Является ли современное знание действительно нейтральным?

Можно ли считать свободными от мировоззренческих предпосылок естественные науки, общественные дисциплины, экономику, политологию и образовательные модели?

Их ответ был отрицательным.

Современное знание формировалось преимущественно в рамках западного исторического опыта и несет в себе секулярные философские установки. Поэтому задача мусульман заключалась не в отказе от современной науки, а в ее критическом переосмыслении.

Первоначальная цель этой концепции состояла вовсе не в том, чтобы заменить одну догматическую систему другой, а в выявлении философских оснований, лежащих в основе современного научного знания.

Идея университета

Одним из наиболее практических итогов конференции стало обсуждение создания новых университетов.

После форума в рамках Организации исламского сотрудничества активно продвигалась идея международных исламских университетов. Со временем подобные учреждения появились в Малайзии, Пакистане, Бангладеш, Уганде и Нигере.

Наиболее успешным примером стал Международный исламский университет Малайзии (IIUM), основанный в 1983 году.

Его задача заключалась не только в преподавании исламских дисциплин. Здесь обучают инженерии, медицине, праву, экономике, политологии и общественным наукам, сохраняя при этом исламскую цивилизационную перспективу.

Поэтому IIUM создавался не как «религиозный университет», а как университет цивилизации.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Что должно подразумеваться под исламским университетом