Сайт работает в тестовом режиме!
08 Ноябрь, 2026   |   28 Джумада аль-уля, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:42
Шурук
07:02
Зухр
12:12
Аср
15:29
Магриб
17:14
Иша
18:29
Bismillah
08 Ноябрь, 2026, 28 Джумада аль-уля, 1448

Труды Абу Али ибн Сино продолжают оставаться актуальными

20.08.2020   9992   3 min.
Труды Абу Али ибн Сино продолжают оставаться актуальными

В Ташкенте состоялась Международная научно-просветительская видеоконференция на тему «Абу Али ибн Сино – гордость Узбекистана и достояние мира», сообщает ИА «Дунё».
Данное мероприятие, организаторами которого выступили Общественный фонд «Ибн Сино», было приурочено к празднованию 16 августа мировой общественностью юбилея – 1040-летия со дня рождения Абу Али ибн Сино (Авиценны), выдающегося ученого и мыслителя средневекового Востока.
В конференции приняли участие представители Администрации Президента Республики Узбекистан, Законодательной палаты Олий Мажлиса, демократической партии «Миллий тикланиш», Агентства по делам молодежи, Государственного музея истории Узбекистана, Национального университета, Ташкентского государственного университета востоковедения, Вестминстерского университета, Бухарского государственного медицинского института имени Абу Али ибн Сино, Ташкентского государственного стоматологического института, Ташкентской медицинской академии, Самаркандского государственного медицинского института, Института востоковедения имени Абу Райхана Беруний, специализированной школы-интернат юных биологов и химиков имени Абу Али ибн Сино, ведущие специалисты и эксперты Авиценноведы из Германии, Бельгии, Франции, Израиля, Индии, Турции и Узбекистана из числа народных целителей, медиков, фармацевтов, историков, востоковедов, философов, биологов, химиков, общественности и СМИ.
На встрече было подчеркнуто, что в настоящее время международная общественность проявляет особый интерес к изучению трудов нашего великого соотечественника – ученого энциклопедиста Абу Али Ибн Сино (родился в 980 году в с.Афшона Пешкунского района Бухарской области Республики Узбекистан) для последующего применения его открытий в современной медицине и науке.
В конференции с научными докладами выступили 17 ученых-специалистов, в том числе 6 зарубежных докладчиков.
Так, в своих научных докладах президент Академии Ибн Сино профессор Саид Зиллур Рахман (Индия), президент Международного фонда Ибн Сино профессор Сач Михаэль (Израиль), президент Ассоциации Авиценна профессор Марк Боннель (Франция), член жюри Комитета ЮНЕСКО по образованию, профессор Амина Атхер, советник Общественного фонда Ибн Сино по научным исследованиям А. Усманходжаев, ректор Самаркандского государственного медицинского института Ж. Ризаев, директор Государственного музея истории Узбекистана профессор Ж.Исмаилова, доцент кафедры «Клиническая фармакология» Ташкентского педиатрического медицинского института доктор медицинских наук Н. Маматова, профессор Национального университета Узбекистана имени Мирзо-Улугбека З.Ишанхужаева отметили об актуальности и важности изучения богатого и многогранного наследия Абу Али ибн Сино, необходимости его адаптации к современной науке и потребностям жизни.
В заключение международной видеоконференции была принята резолюция, в которой отмечена ее актуальность, научно-культурная и политическая значимость, необходимость государственной поддержки и финансирования научно-исследовательской деятельности по изучению многогранного научного наследия Абу Али ибн Сино, а также об активизации публицистической и издательской деятельности с последующим тиражированием научных трудов (книги, словари, энциклопедии, учебные пособия для вузов, брошюры) за счет грантов и субсидий, выделяемых Парламентской комиссией и Министерством инновационного развития Узбекистана, о развитии и модернизации материально-технической базы Общественного фонда Ибн Сино, развитии международных научно-культурных отношений, направленные на последующее укрепление научно-культурного, туристического и политического потенциала и имиджа Узбекистана, укреплении и продвижении национального бренда Ибн Сино-Авиценна среди молодежи и за рубежом.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты

Корейские неофиты рассказывают о причинах своего обращения в ислам

19.10.2026   13567   8 min.
Корейские неофиты рассказывают о причинах своего обращения в ислам

В то время как в последние годы наблюдается рост интереса корейцев к исламу, новые мусульмане называют самые разные причины своего обращения в эту религию.

По сообщению IQNA со ссылкой на "Korea Times", оценивается, что около 45 тысяч жителей Южной Кореи, родившихся и выросших в этой стране, приняли ислам. Один из них — Юсеф, кореец в возрасте тридцати с лишним лет, который стал мусульманином в 2014 году.

Многие мужчины, принимающие ислам, разочарованы культурой поиска партнеров для свиданий в Корее (особенно в Сеуле) и ищут более простой путь к созданию семьи; этот путь Юсеф описывает следующим образом.

В Центральной мечети Сеула, расположенной в районе Итэвон, каждый месяц от 5 до 25 новообращенных приходят для прохождения курса основ ислама. По завершении обучения они могут официально стать мусульманами, произнеся «шахаду». Большинство из них — мужчины.

Рассказы неофитов о причинах обращения в ислам

Женщины, также принимающие ислам, хотя их мотивация не всегда связана с замужеством, при ответе на вопрос о причине обращения указывают на простоту этой религии. Две участницы интервью отметили, что их привлекла фундаментальная суть ислама — вера в единого Бога.

Стремление к исламу как способ освобождения от сложностей традиционной корейской культуры

Арым, одная из кореянок, принявших ислам, говорит, что уважение к старшим в исламе перекликается с традиционной корейской культурой, что облегчило объяснение её решения родителям.

Юсеф, Арым и другие корейские мусульмане говорят о чувстве неудовлетворенности традиционной культурой. Ислам для многих молодых корейцев стал одним из путей освобождения от сложностей, навязываемых традиционным корейским укладом жизни.

Для многих опрошенных неофитов борьба со стереотипами об исламе стала осознанным шагом к принятию людей и ценностей, о которых корейские СМИ зачастую создают негативное впечатление.

Представитель Центральной мечети Сеула отметил, что большинство заинтересованных корейцев, обращающихся в мечеть, — это люди в возрасте от 20 до 30 лет. Это указывает на растущий тренд среди молодежи, разочарованной в общественных ожиданиях.

История появления ислама в Корее

История ислама в Корее отражает политические взлеты и падения страны. В периоды усиления международных связей мусульманские торговцы и рабочие прибывали на полуостров. В Корее никогда не существовало полностью устоявшейся коренной мусульманской общины в историческом понимании; то есть нынешние мусульмане не являются прямыми потомками древних мусульманских групп.

Первыми зафиксированными мусульманскими мигрантами в Корее были торговцы с Ближнего Востока, прибывшие еще в эпоху государства Силла (57 г. до н.э. – 935 г. н.э.). С тех пор мусульманские общины периодически возникали в разные эпохи: в периоды династий Корё (918–1392) и Чосон (1392–1910), в период японской оккупации (1910–1945), во время Корейской войны (1950–1953) и в 1970-х годах, во время нефтяного кризиса.

Хотя процесс интеграции мусульман не всегда был равномерным, они никогда не находились в полной изоляции и оказывали значительное культурное влияние на корейское общество. Например, группа мусульман из Китая, известная как «хуэйхуэй» (Huihui), внесла вклад в развитие культуры, представив технологии дистилляции, которые привели к появлению «соджу» (популярного корейского алкогольного напитка).

Существование мусульманских общин в Корее всегда зависело от политической конъюнктуры. В разные периоды истории Кореи религиозные обряды ограничивались; например, в эпоху короля Седжона (1418–1450) публичные религиозные церемонии были под запретом, что фактически вынуждало мусульман ассимилироваться с господствующей культурой. Аналогичным образом, принятие мусульман-мигрантов и местных новообращенных зависело от текущих политических возможностей. Первая группа из 250 новообращенных в современной истории Южной Кореи приняла ислам под влиянием турецких мусульманских военных, участвовавших в Корейской войне.

Текущая волна обращения коренных корейцев в ислам, начавшаяся в 1990-х годах, является частью общего процесса роста религиозности в стране. С 1960-х годов доля корейцев, принадлежащих к той или иной религии, постоянно растет. Однако успех других «импортных» религий в Корее, таких как христианство, всегда зависел от их «кореизации» — адаптации к социальным нормам страны.

Современные мусульманские общины в Корее, включая местных неофитов, заметно отличаются от традиционной корейской культуры как по социальному, так и по концептуальному уровню. Именно эта дистанция делает ислам привлекательным для потенциальных последователей из числа коренного населения.

Роль новых мусульман-инфлюенсеров в распространении исламской культуры

Несмотря на это, резкое противоречие между исламом и корейской культурой может постепенно сглаживаться. Параллельно с небольшим, но устойчивым потоком корейцев, принимающих ислам, наблюдается появление корейских мусульман-инфлюенсеров. В индонезийской общине Кореи популярностью пользуются, например, корейские мужья индонезийских жен, ведущие свои каналы в TikTok.

Аккаунты корейских мусульман-инфлюенсеров набирают тысячи подписчиков — например, те, кто создает контент о своих супругах-мусульманках. Корейские женщины-мусульманки также имеют значительную аудиторию в своих лайфстайл-каналах, становясь популярными благодаря сочетанию хиджаба и традиционного корейского костюма ханбок.

В качестве примера можно привести Айану Джехи Мун. Будучи этнической корейкой, она приняла ислам в подростковом возрасте; интерес к этой религии возник у нее еще в детстве, когда она впервые услышала о ней во время иракской войны. Она продолжила обучение в высших учебных заведениях и в итоге стала корейской мусульманкой-инфлюенсером, живущей в Индонезии.

Еще одной заметной фигурой среди корейских мусульман с внушительной аудиторией является Давид Ким, чьи видео на YouTube рассказывают о его жизни в качестве неофита. Оба инфлюенсера имеют как корейскую, так и международную аудиторию. Их уникальная идентичность и стремление делиться опытом делают ислам более доступным для их сверстников в Корее — задача, которую традиционная пропаганда, возможно, не смогла бы решить.

Хотя Юсеф не ставит под сомнение искренность этих новообращенных, он отмечает, что каждый может открыть для себя ислам, независимо от первоначальной мотивации. Его интерес проснулся после знакомства с мусульманскими друзьями в англоязычном клубе. Он признался, что изучение иностранного языка, а затем и новой религии стало для него способом выйти за рамки изолированной корейской культуры.

Выход из изоляции корейского общества и связь с исламскими кругами

В то время как некоторые опасаются, что принятие ислама может привести к изоляции или отчуждению от общества, сами неофиты сообщают, что обрели более сильное чувство принадлежности к сообществу. Некоторые корейские мусульмане говорят о случаях дискриминации или отчуждения со стороны знакомых и коллег-корейцев, однако они находят достаточную поддержку в своей новой общине единомышленников.

Как говорит Арым, несмотря на то, что она всю жизнь прожила в Корее, только во время посещения мечети в Сеуле она впервые почувствовала, что «наконец-то вернулась домой».

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана