«Первая мечеть в Семипалатинске была построена ташкентскими купцами (сартами) в 1798 году. Количество «иностранных и ташкентских бухарцев» в начале 19 века превышало татарское население почти в 10 раз. Большая часть данных о хронологии строительства мечетей в Семипалатинске были взяты из книги Семипалатинского краеведа Виктора Николаевича Кашляка «Храмы Семипалатинска: прошлое и настоящее», которая собрала в себе полную информационную картину обо всех городских религиозных сооружениях царского и дореволюционного периода.
Согласно источникам, первая мечеть в хронологическом плане в городе появилась в 1790-е годы. Она была построена из дерева на средства первых жителей – мусульман города, активную поддержку возведению первой мечети оказала интернациональная команда – узбек Бадал Айуб бай, казах Ишимкан бай и татарин Акмурат бай. Из-за своего небольшого размера и отсутствия минаретов среди жителей города данная мечеть стала известна как Токал-мечеть. Сартские мечети, а их было построено в Семипалатинске три, не входили в систему Оренбургского магометанского духовного собрания, и не подчинялись центральному Муфтияту в отличие от всех других мечетей Семея .
Первая татарская мечеть за №1 была построена в период с 1800 по 1810 годы на средства Шафибая Ишим оглы, который был родом из деревни Мазарбаши Казанской губернии. Деревянная мечеть простояла совсем не долго, не больше двадцати лет. Её разобрали, перенесли на окраину города, возвели заново, оставив за ней первый номер. А на её месте построили «деревянную, более солидную мечеть №2 для богатых мусульман» (между 1820 и 1826 годами). В 1949 году мечеть №2 сгорела при пожаре».
Автор: Альбина Хузина, журналист, член Общественного объединения «Краеведческое общество «Прииртышье» (Семей, Республика Казахстан), milliard.tatar
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В 1885 году Казанский университет избрал своим членом человека, который не имел диплома о высшем образовании, никогда не преподавал в университете и не защищал диссертаций. Его звали Габделкаюм Габденнасыйр улы Насыйри — для истории он остался как Каюм Насыри. Поводом для избрания стали его труды по истории, археологии и этнографии татарского народа, передает IslamNews.
Каюм Насыри родился 14 февраля 1825 года в деревне Югары Шырдан (ныне Зеленодольский район Татарстана). В семье религиозность была неотделима от повседневной жизни. Первые знания он получил от отца — имама, затем учился в Казанском медресе. Казалось бы, обычная биография человека, которому была уготована судьба сельского муллы. Но Насыри выбрал другую дорогу — дорогу просвещения.
Учитель, который не переставал учиться
После окончания медресе Насыри занялся педагогикой: преподавал языки в различных учебных заведениях Казани. С 1879 года, когда ему было уже за пятьдесят, он полностью посвятил себя научной и исследовательской работе. И это не было отходом от религиозного служения — это было его продолжением, только на другом уровне.
Насыри писал труды по языкознанию, литературе, истории, педагогике, арифметике, геометрии, географии, ботанике, химии и даже медицине. Он составлял календари и словари. Такая широта интересов сегодня может показаться странной, но для эпохи просвещения это было естественно: учёный не делил знание на «религиозное» и «светское», он искал целостную картину мира.
Что он оставил после себя
Наиболее известные труды Насыри связаны с историей и этнографией татарского народа. В работах «Казан татарларының ышанулары һәм гореф-гадәтләре» («Верования и обычаи казанских татар»), «Татар этнографиясе материаллары» («Материалы татарской этнографии») и других он описал быт, обряды и традиции своих современников.
Особое место занимают его исследования истории татарских деревень. Насыри изучал Ачасыр, Бакырчы, Борнаш, Борындык, Югары Шырдан, Мамадыш, Мулла Иле, Рәсбуга и другие. Он описывал, когда и кем была основана деревня, откуда пошло её название, какие известные люди там жили. Эти материалы до сих пор используются историками и краеведами.
Отдельного упоминания заслуживают его статьи о великих учёных прошлого — аль-Фараби и Ибн Сине. Насыри видел в них пример того, как мусульманский учёный может быть одновременно богословом, философом, врачом и математиком.
Книга о воспитании
В труде «Китаб-әт-тәрбия» («Книга о воспитании») Насыри изложил свои педагогические взгляды. Одна из ключевых идей этой работы — важность общения с образованными людьми. Он писал: «Общение с людьми разума и учёными, доверительная беседа с ними оживляют сердца. А беседа с людьми знания и просвещения подобна нахождению рядом с продавцом благовоний: даже если он не даст тебе благовоний, их аромат всё равно проникнет в твоё дыхание». Эта метафора хорошо передаёт суть просветительского подхода Насыри.
Почему его наследие важно сегодня
Педагог и просветитель Анвар Хуҗиәхмәтов в книге «Мәгърифәт йолдызлыгы» («Звезда просвещения») писал: «С 60-х годов XIX века и на протяжении полувека Каюм Насыри был выдающимся представителем татарских просветителей. Он — учёный, посвятивший всю свою жизнь и талант служению народу. Своими исторически значимыми трудами по подъёму татарского народа в области знаний, по развитию его культуры этот учёный оказал огромное влияние на становление нашей культуры на демократической основе и на возникновение народного литературного языка».
Сам Насыри, вероятно, не думал о том, какое место займёт в истории. Он просто делал то, что считал нужным: учил, писал, исследовал. Но именно из такой повседневной работы складывается наследие.
Его труды не утратили актуальности. Они используются при изучении истории татарских деревень, в топонимике, в краеведении. А его подход — соединение веры и науки, уважение к традиции и открытость к новому — остаётся образцом для тех, кто сегодня работает в области исламского образования.
Каюм Насыри умер в 1902 году, но его книги сохранились. И это лучшая иллюстрация того, что просвещение — это не одномоментный акт, а долгий процесс, плоды которого видны лишь спустя десятилетия.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана