10 Июнь, 2026, 23 Зульхиджа, 1447
10 Июнь, 2026, 23 Зульхиджа, 1447
Интернет-ресурс uzum.uz рассказывает о датах, главных правилах, традициях и запретах Хаджа.
В 2024 году тысячи узбекских паломников отправятся в священное путешествие к святым местам. Официальные подробности организации Хаджа будут объявлены Комитетом по делам религий и Управлением мусульман Узбекистана ближе к дате начала мероприятия. До тех пор давайте вспомним основные традиции и правила, которым должны следовать желающие принять участие в Хадже.
Хадж и Умра: отличия
Напомним, что, в то время как Умра, известная ещё как малый Хадж, является сунной, большой Хадж — главное паломничество — должен осуществить хотя бы один раз в жизни каждый мусульманин, обладающий такой физической и материальной возможностью. Лучшим месяцем для Умры считается Рамадан, однако её можно совершить в любое другое время.
Хадж может быть совершён только в месяц Зуль-хиджа. В отличие от Умры, которую можно выполнить относительно быстро, Хадж требует несколько дней, так как включает в себя большее количество ритуалов. Оба паломничества имеют ряд общих обрядов, однако их количество и сложность в Хадже значительно выше.
Когда начинается Хадж в 2024 году
В 2023 году Хадж совершили 15 150 паломников из Узбекистана. В этом году ожидается, что их количество будет больше. Напомним, что Хадж длится пять дней — с 8-го по 12-е число Зуль-хиджа. Так как исламский календарь привязан к лунному, то сроки паломничества год от года разные.
В 2023 году Хадж проходил с 26 июня по 1 июля. Так как в 2024 году месяц Зуль-хиджа начинается 7 июня, то можно рассчитать, что даты Хаджа приходятся на 14–19 июня.
Паломники отправляются к священным местам заранее. Так, из Узбекистана в прошлом году паломнические авиарейсы отправлялись с 4 по 19 июня, они были организованы из 10 городов, включая Ташкент, Фергану, Самарканд и другие.
При этом регистрация паломников начинается за несколько месяцев — так, на Хадж-2024 она стартовала в декабре 2023 года.
Информация, связанная с организацией и проведением Хаджа (расписание авиарейсов и так далее), размещается на сайте Управления мусульман Узбекистана. Как правило, она публикуется незадолго до его начала, поэтому подробности о Хадже-2024 следует ждать ближе к концу мая.
Как принять участие в Хадже
В Саудовской Аравии действуют строгие правила для иностранцев, которые хотят отправиться в Хадж. Их устанавливает Министерство Хаджа и Умры королевства.
Виза
Большинству иностранных паломников нужно оформить визу (гражданам стран, у которых есть безвизовый въезд в Саудовскую Аравию, следует получить разрешение на Хадж от властей этой страны). В 2023 году королевство упростило визовый режим для граждан Узбекистана. Въезжать в страну и находиться в ней до 90 дней можно по электронной гостевой визе. Она стоит 146 $, оформляется онлайн или прямо по прибытии в аэропорту. Эта виза подойдёт для тех, кто приезжает в Саудовскую Аравию как турист, к родным или на Умру. Однако для тех, кто хочет совершить Хадж, нужна специальная хадж-виза.
Паломникам хадж-виза оформляется бесплатно, однако лично обратиться за ней в Министерство Хаджа и Умры нельзя. В Узбекистане вопросами организации поездок и оформления виз занимаются Управление мусульман и Комитет по делам религии.
Туристические агентства могут заниматься организацией Умры, если имеют соответствующее разрешение Комитета по туризму Узбекистана. Однако организовывать Хадж им запрещено. Если вдруг в интернете или соцсетях вы наткнётесь на рекламу подобных услуг — помните, что они нелегальны.
Как напомнили в Управлении мусульман, попытка совершить паломничество, не организованное на основе официальных соглашений, не даёт возможности посетить многие святые места и совершить молитву в долинах Мина, Арафат и Муздалифа. Нарушение законов Саудовской Аравии чревато серьёзными последствиями. Так, за попытку нелегального путешествия по святым местам грозит депортация, запрет на въезд на 10 лет и штраф 100 тыс. саудовских риалов (около 26 тыс. $). Власти королевства предупреждали, что в 2024 году ужесточат контроль за соблюдением правил и будут строго следить, чтобы паломники въезжали только по хадж-визе.
Что нужно для получения хадж-визы:
• загранпаспорт, действительный не менее 6 месяцев минимум с одним пустым разворотом для визы;
• сделанное недавно цветное фото на белом фоне (паспортного типа);
• заполненная заявка с личными данными, заверенная печатью организации, которая уполномочена заниматься вопросами паломничества;
• сертификат о вакцинации от менингита;
• подтверждение оплаты расходов за паломнические услуги;
• подтверждение наличия невозвратных билетов туда-обратно;
• совершающие Хадж женщины должны приложить к заявке доказательство родства с сопровождающим их махрамом. Женщины старше 45 лет могут отправиться в паломничество в составе организованной группы без махрама, но понадобится нотариально заверенное разрешающее письмо от мужа, сына или брата.
С хадж-визой можно находиться в Джидде, Мекке и Медине. После завершения Хаджа по этому типу визы оставаться в Саудовской Аравии запрещается.
Квоты
Напомним, что существует паломническая квота. Для разных стран она отличается. Её ежегодно подписывает делегация каждой страны и Министерство Хаджа и Умры. В 2022 году между Узбекистаном и Саудовской Аравией была достигнута договорённость об увеличении ежегодной квоты. Как сообщала пресс-служба президента Узбекистана, она вырастет вдвое — до 24 тыс. человек.
Кто может участвовать в Хадже
Так как количество участников Хаджа ограничено, на него может существовать очередь. Согласно постановлению правительства Узбекистана от 7.06.2017 № 364, желающие отправиться в паломничество должны представить органу самоуправления граждан по месту своего постоянного жительства соответствующее заявление и копию паспорта. Далее списки кандидатов отправляют организационным группам при хокимиятах.
В 2017 году в Положение о порядке организации и проведении мероприятий «Хадж» и «Умра» были внесены изменения, согласно которым повторный Хадж был запрещён (ранее в него могли отправиться те граждане Узбекистана, которые не совершали его в последние 5 лет). Также были определены дополнительные требования к кандидатам в паломники. В частности, они должны:
• иметь материальные и физические возможности для совершения Хаджа;
• обладать достаточными религиозными знаниями;
• положительно зарекомендовать себя в махалле своим поведением;
• являться примером в здоровых семейных отношениях.
Специальная рабочая группа проводит беседу с каждым из кандидатов и занимается их отбором для включения в онлайн-очередь паломников.
Как отмечали в Управлении мусульман Узбекистана, Хадж — это в первую очередь поклонение Аллаху. Поэтому важно, чтобы в паломничество отправлялись люди, достойные этого в психологическом, духовном и моральном аспекте. Помимо соответствующего физического состояния, позволяющего совершить поездку к святым местам, они должны иметь средства не только для Хаджа, но и для полноценной финансовой поддержки лиц, которые у них на иждивении. В управлении указали, что обязанность обеспечить детей важнее, чем совершение Хаджа. Также недопустимо, если обладатели имущества, равного нисабу, не выплачивают закят, объясняя это тем, что копят деньги на Хадж.
Традиции Хаджа
Как известно, Хадж — один из столпов ислама и единственный привязанный к определённому месту — Мекке, в то время как шахада, намаз, пост и закят можно выполнять в любом месте. Напомним, что важно отправляться в него с чистыми намерениями, раскаявшись в совершенных грехах и пообещав в молитве не делать новых.
Главные обряды Хаджа известны каждому мусульманину. Это:
• ихрам с предшествующим ему омовением;
• стояние на горе Арафат;
• обход вокруг Каабы;
• сай — бег или хождение между Сафой и Марвой;
• бросание камней в долине Мина;
• укорачивание (бритьё либо стрижка) волос.
Чего нельзя делать в Хадж
С момента облачения в ихрам и выражения намерения паломник обязан соблюдать все запреты, связанные с осуществлением Хаджа. Среди основных:
• запрет на ношение повседневной одежды (снять ихрам можно по окончании паломничества, после укорачивания волос);
• запрет на сквернословие и ругательства;
• запрет на религиозные споры;
• запрет на интимные отношения, предшествующие им объятия и поцелуи;
• запрет на стрижку ногтей и волос (последний действует до ритуала их укорачивания);
• запрет на мирские дела и торговлю;
• запрет на причинение боли всему живому, включая растения и насекомых;
• запрет на использование благовоний и духов.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Абу Хамид аль-Газали (1058–1111) — один из самых влиятельных мыслителей в истории ислама. В его позднем творчестве особое место занимают кашф (озарение) и ирфан (интуитивное, сердечное познание). Чтобы понять, как он сам выстраивал отношение между этими понятиями и явным смыслом Откровения, необходимо рассмотреть его эпистемологию в её целостности.
Что такое батин у аль-Газали
По данным IslamNews, аль-Газали никогда не утверждал, что у Корана существует «скрытый смысл», заменяющий или отменяющий явный. Он не искал второго, тайного Писания под первым. Речь шла о другом — о глубине постижения. Один и тот же аят может быть понят на уровне рассудка, но может быть пережит сердцем.
Аль-Газали сравнивает знание, полученное из книг, со знанием дороги по карте, а знание через ирфан — с личным прохождением этого пути. Карта обязательна: никто не отменяет Коран и Сунну. Различие не в содержании информации, а в способе её присутствия в человеке — становится ли она теоретической уверенностью или лично пережитой реальностью.
Кашф и накль: нет противоречия
Аль-Газали не разрывал знание на две отделённые друг от друга области. Для него не существовало выбора между «верой по книге» и «знанием через озарение». В своей автобиографии «Аль-Мункыз мин ад-даляль» («Избавляющий от заблуждения») он описывает духовный кризис: рациональные доказательства казались ему убедительными, но не давали внутренней уверенности (якын). И только после очищения сердца ему открылся «свет, который Аллах бросает в сердце».
Это не замена накля (Откровения) на кашф, а обретение накля внутри себя — превращение знания, принятого на веру, в знание, пережитое как непосредственная реальность.
Отсутствие закрытой иерархии
Аль-Газали не создавал эзотерической иерархии и не утверждал, что знание доступно лишь избранным наставникам. Путь, который он описывает, открыт каждому, кто искренне ищет истину и очищает душу в рамках Шариата. Аль-Газали был суфием (в западной терминологии — мистиком), а не эзотериком: он не прятал смыслы и не отделял «посвящённых» от остальных — он утверждал, что вера должна становиться личным переживанием, а не только знанием, переданным от других.
В суфийской традиции, которую аль-Газали во многом систематизировал, путь к Богу описывается через последовательные этапы — «стоянки» (макам), которых достигает ищущий, и сменяющие друг друга духовные «состояния» (халь).
Важно понимать, что само по себе сердечное переживание божественной реальности не было чуждо Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижникам. Напротив, у них оно присутствовало в полной мере — но без сложной терминологии, без формального описания «стоянок» и «состояний», без институциональных форм. Это был живой, естественный плод их веры и следования Откровению.
Что остаётся неизменным
Несмотря на всё значение кашфа и ирфана, аль-Газали никогда не отменял значимости внешнего. Шариат, Коран, Сунна — всё это остаётся для него высшим критерием. Кашф не может противоречить тому, что ясно сказано в Откровении. Если озарение входит в конфликт с явным смыслом Корана, значит, это ложное озарение. Таким образом, ирфан у аль-Газали — это не альтернатива наклю, а его внутреннее подтверждение и углубление.
Именно здесь можно увидеть и источник критического отношения к институционализированным формам духовности. Те, кто апеллирует к опыту первых поколений (салафов), как правило, возражают не против самой духовности и искренности, а против того, что переживание веры начинает систематизироваться, обрастать специальной терминологией, формальными практиками и социальными институтами — тарикатами, обителями, иерархией наставников, иногда переходящей в батинию (эзотеризм). С их точки зрения, сподвижники жили этим опытом, но не превращали его в институциональные формы внутри ислама, и в этом для них — высший образец.
Напряжённость между опытом и формой
Аль-Газали — это приверженец тасаввуфа, мыслитель, который вернул в исламскую традицию живое, сердечное измерение веры, не порывая с внешним смыслом Откровения. Он напоминал, что истина не может оставаться только на бумаге — она должна быть пережита. Но пережита в точных рамках того, что передано через пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.
При этом неизбежным следствием его систематизации стало появление терминологии и институтов, которые — при всех их исторических заслугах — вызывают вопросы у тех, кто ищет вернуть ту первозданную простоту, которая была у первых поколений мусульман. Именно эта напряжённость — между живым опытом и его институциональным оформлением — остаётся в исламской мысли до сих пор.
Институализация — это неизбежный компромисс между живым переживанием веры и необходимостью его сохранения и передачи: она позволяет сохранить и передать духовное наследие, но одновременно несёт риск формализации, когда внешнее начинает преобладать над внутренним. Ценность институтов в конечном счёте определяется тем, удаётся ли им сохранить живое ядро — стремление к искренности (ихсан) и личному переживанию веры.
И важно помнить: сам аль-Газали не ставил перед собой задачи создавать братства или управлять ими — его призванием было оживление веры в сердцах, а систематизация и терминология были для него лишь средством описания пути, а не самоцелью. Его труды стали одним из тех духовных и теоретических фундаментов, на которых оформились и распространились классические суфийские братства (тарикаты), достигшие расцвета уже после него.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 