ОБ АЗАНЕ И ИКАМЕ
«Икама» — это особые слова, произносимые для призыва мусульман встать в ряды для совершения коллективного намаза.
Всевышний Аллах сказал:
«О вы, которые уверовали! Когда призывают на намаз в день пятницы, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю! Это лучше для вас, если вы знаете» («Джумъа», 9).
А также Он сказал:
«И когда призываете к намазу, берут его в насмешку и забаву» («Маида», 58).
Пояснение: Совершенно очевидно, что в этих двух аятах под призывом понимается «азан». Следовательно, азан упоминается в Куръане.
Лексически «азан» означает «оповещение». А в шариатской терминологии «азаном» называется оповещение о наступлении времени намаза специальными словами.
О том, что азан упоминается в Куръане мы уже узнали. А теперь, ин шаа Аллах, мы узнаем, что говорится об этом в хадисах.
Провозглашение азана началось в первом году хиджры. Сначала мусульмане собирались в мечети, ждали наступления времени намаза, а когда оно наступало, они совершали его. По словам Ибн Умара радияллаху анху, по поводу способа оповещения о времени намаза, были даже предложения звонить в колокол, подобно христианам, или подавать сигнал дудением подобно иудеям. В хадисе, переданном Абу Давудом, Ибн Маджой и Дарими, Абдуллах ибн Зайд ибн Абду Раббих радияллаху анху говорит следующее:
«В ночь того дня, когда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам велел звонить в колокол для сбора людей на намаз, мне приснился сон. Ко мне пришел человек с колоколом. Я спросил его:
— О раб Аллаха, продашь колокол?
— Что ты будешь с ним делать? — спросил он.
— Мы будем призывать им к намазу, — сказал я.
— Рассказать тебе то, что лучше этого? — спросил тот.
— Да, — сказал я.
— Тебе следует произносить: “Аллаху Акбар!”, — сказал он и произнес до конца (весь текст азана). Также он произнес и икаму. На рассвете я пошел к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и рассказал свой сон. Он алайхиссалам сказал:
— Ин шаа Аллах, это вещий сон. Встань рядом с Билалом и говори ему то, что ты видел во сне, а он пусть произносит азан, поскольку его голос сильнее твоего.
Я говорил слова Билалу, а он провозглашал азан. Услышавший это в своем доме Умар ибн Хаттаб, выбежал, волоча свою накидку, и сказал:
— О Посланник Аллаха, клянусь Тем, Кто прислал Вас с истиной, я тоже видел аналогичный сон.
Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Хвала Аллаху!»
В хадисе, переданном имамом Баззаром говорится о том, что азан был показан Пророку алайхиссаламу в ночь Исра и что он слышал его с седьмого неба.
Через тысяча четыреста лет после событий, о которых говорится в этих хадисах, шагнувший на луну американский астронавт, услышал азан будучи на Луне. По прошествии многих лет, прибыв в Египет и услышав азан, этот астронавт стоя перед большой аудиторией, признал, что слышал азан на Луне.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ t، عَنِ النَّبِيِّ r قَالَ: إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ أَدْبَرَ الشَّيْطَانُ وَلَهُ ضُرَاطٌ حَتَّى لَا يَسْمَعَ التَّأْذِينَ، فَإِذَا قُضَى التَّأْذِينُ أَقْبَلَ حَتَّى إِذَا ثُوِّبَ بِالصَّلَاةِ أَدْبَرَ حَتَّى إِذَا قُضَى التَّثْوِيبُ أَقْبَلَ حَتَّى يَخْطُرَ بَيْنَ الْمَرْءِ وَنَفْسِهِ يَقُولُ لَهُ اذْكُرْ كَذَا وَاذْكُرْ كَذَا مِمَّا لَمْ يَكُنْ يَذْكُرُ مِنْ قَبْلُ، حَتَّى يَظَلَّ الرَّجُلُ مَا يَدْرِي كَمْ صَلَّى. رَوَاهُ الْخَمْسَةُ إِلَّا التِّرْمِذِيَّ. وَلِمُسْلِمٍ: إِنَّ الشَّيْطَانَ إِذَا سَمِعَ النِّدَاءَ بِالصَّلَاةِ ذَهَبَ حَتَّى يَكُونَ مَكَانَ الرَّوْحَاءِ.
Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Когда провозглашается призыв (азан) к намазу, шайтан, чтобы не слышать его, убегает вспять, выпуская сзади воздух. После окончания азана он снова возвращается. При произнесении икамы, он снова убегает вспять. По завершении икамы он возвращается, чтобы сеять васвасу (тревожные сомнения) в сердце человека. Напоминая вещи, о которых человек не вспоминал ранее, он наущает его, говоря: “вспомни то, вспомни это”. Доходит до того, что человек сбивается со счета совершенного намаза».
Передали пятеро, кроме Тирмизи.
В передаче Муслима сказано:
«Поистине, когда шайтан слышит азан к намазу, он убегает на расстояние, как до местности Равхаа».
Пояснение: Равхаа — название местности, расположенной в 30-40 милях от Лучезарной Медины.
В этом хадисе говорится о том. насколько высоки достоинства азана и икамы. Что же еще может иметь такие высокие достоинства, если не то, что так сильно пугает воплощения всего зла, неверия, ослушания и васвасы — шайтана?!
От того, что при провозглашении азана шайтан убегает изо всех сил, у него даже выходят газы. Это свидетельствует о том, насколько сильно действует на него громкость голоса, возвеличивающего Аллаха.
Помимо этого, удаление на расстояние в 30-40 миль тоже не шутка. Это говорит о том, что в месте, где возвеличивая Аллаха, провозглашаются азан и икама, шайтана не бывает.
В этом благородном хадисе удивительным образом рассказывается о том, как шайтан наущает человека во время намаза. Следовательно, нам нужно искать способы избежания этих наущений во время совершения намаза.
عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي صَعْصَعَةَ t أَنَّ أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ t قَالَ لَهُ: إِنِّي أَرَاكَ تُحِبُّ الْغَنَمَ وَالْبَادِيَةَ، فَإِذَا كُنْتَ فِي غَنَمِكَ أَوْ بَادِيَتِكَ فَأَذَّنْتَ بِالصَّلَاةِ فَارْفَعْ صَوْتَكَ بِالنِّدَاءِ، فَإِنَّهُ لَا يَسْمَعُ مَدَى صَوْتِ الْمُؤَذِّنِ جِنٌّ وَلَا إِنْسٌ وَلَا شَيْءٌ إِلَّا شَهِدَ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ. قَالَ أَبُو سَعِيدٍ سَمِعْتُهُ مِنَ النَّبِيِّ r. رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَالنَّسَائِيُّ.
Передается от Абдуллаха ибн Абдуррахмана ибн Абу Соъсоъы радияллаху анху:
«Абу Саъид ал-Худри радияллаху анху сказал ему:
— Я смотрю, ты любишь овец и пастбища. Когда ты находишься среди своих овец, или в своей пустыне, и ты провозглашаешь азан к намазу, то провозглашай его, поднимай голос (как можно) громче. Поскольку каждый джин, человек или кто-то еще, слышащий голос муадзина, воистину, станет свидетельствовать об этом в Судный день. Об этом я слышал от Пророка саллаллаху алайхи васаллам».
Передали Бухари и Насаи.
Пояснение: Сначала познакомимся поближе с равийем (передатчиком) этого хадиса Абдуллахом ибн Абдуррахманом ибн Абу Соъсоъа радияллаху анху.
Абдуллах ибн Абдуррахман ибн Абу Соъсоъа Мазини ал-Ансари был одним из надежных табиъинов, собиравших хадисы. Его отец был одним из великих сподвижников. Он передавал хадисы от своего отца, Абу Саида ал-Худри, Ато ибн Йасара, Умара ибн Абдулазиза, Соиба ибн Хаммада.
Он умер во время правления халифа Абу Джаъфара.
В данном благородном хадисе раскрываются еще большие достоинства азана и муадзина. Помимо этого, он призывает провозглашать азан так, чтобы его было слышно как можно дальше.
Почтенный Билал радияллаху анху провозглашал азан с самого высокого здания, находившегося в окружении мечети Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам — с крыши дома женщины из рода Бани Наджжар.
Из этого хадиса следует, что даже одному, находящемуся в степи человеку, при совершении намаза лучше произносить азан.
عَنْ مُعَاوِيَةَ t، عَنِ النَّبِيِّ r قَالَ: الْمُؤَذِّنُونَ أَطْوَلُ النَّاسِ أَعْنَاقًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ. رَوَاهُ مُسْلِمٌ وَأَحْمَدُ.
Передается от Муавии радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«В судный день муадзины будут людьми с самыми длинными шеями».
Передали Муслим и Ахмад.
Пояснение: В этом хадисе говорится о том, что в Судный день муадзины будут обладать высочайшим достоинством. Они будут выделяться среди всех особым качеством. У арабов существует традиция называть великих людей с известной родословной «длинношейными».
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ t، عَنِ النَّبِيِّ r قَالَ: الْإِمَامُ ضَامِنٌ وَالْمُؤَذِّنُ مُؤْتَمَنٌ، اللَّهُمَّ أَرْشِدِ الْأَئِمَّةَ وَاغْفِرْ لِلْمُؤَذِّنِينَ. رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَالشَّافِعِيُّ وَالتِّرْمِذِيُّ.
Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Имам — поручитель (ответственный), а муадзин — доверенный (пользующийся доверием). Аллах мой! Направь на правильный путь имамов, и прости грехи муадзинам!».
Передали Абу Давуд, Шафиъи и Тирмизи.
Пояснение: В этом благородном хадисе говорится об ответственности имамов и муадзинов. Имам — поручитель намаза своей общины. Совершенство намаза общины зависит от совершенства намаза имама. Если имам совершает намаз посредственно, то и намаз общины будет таковым. Если имам будет сохранять свою чистоту и совершать намаз лучшим образом, то и он, и его община получат большого саваба и достигнут высочайшего положения. Однако, если он, проявляя нечестие, допустит в намазе упущения, грехи за это будут на нем.
Точно так же и муадзин пользуется доверием своей общины. На него возложена ответственность за своевременное совершения намазов, начало и завершение поста всей общины. Если муадзин, проявляя богобоязненность, достойно исполнит возложенные на него обязанности, он достигнет высочайших степеней. Но если он допустит вероломство относительно доверенного себе, тем самым он погубит себя.
Именно поэтому Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, вознося молитву о них, сказал:
«О Господь! Направь имамов на правильный путь, и прости грехи муадзинам».
وَعَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ r قَالَ: الْمُؤَذِّنُ يُغْفَرُ لَهُ مَدَى صَوْتِهِ وَيَشْهَدُ لَهُ كُلُّ رَطْبٍ وَيَابِسٍ. رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَالنَّسَائِيُّ. وَزَادَ فِي رِوَايَةٍ: وَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ صَلَّى مَعَهُ.
Передается от него же:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Муадзину прощается до того места, до которого достигает его голос, и все живое и неживое свидетельствует в его пользу».
Передали Абу Давуд и Насаи.
В другой передаче добавлена фраза:
«Ему воздастся награды столько, сколько воздается тем, кто совершал с ним намаз».
Пояснение: Наряду с тем, что провозглашение азана является крайне ответственным делом, оно также и очень почетно. Слова Пророка саллаллаху алайхи васаллам: «Муадзину прощается до того места, до которого достигает его голос», означают, что если все грехи муадзина будут собраны и рассеяны вокруг, то из этих его грехов будет прощено до того места, до которого доходит его голос.
Более того, очень высоким положением является и то, что в Судный день все живое и неживое на территории, которую охватывал его голос, будет свидетельствовать в его пользу.
Самым дорогим является то, что одному муадзину воздастся столько наград, сколько воздастся всем мусульманам, которые пришли на джамаъат-намаз, услышав произнесенный им азан.
Автор: Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф
Подготовлено порталом Ислам.уз
Кандидат исторических наук Фирдаус Калимуллина из Института татарской энциклопедии и регионоведения им. Хасанова АН РТ рассказывает читателям «Миллиард.Татар» о знаменитом татарском медресе «Мухаммадия» в Казани.
В истории татарского просвещения казанское медресе «Мухаммадия» занимает особое место. Это учебное заведение было первым медресе в России, официально действовавшим на основах джадидизма. Оно стало подлинным символом перехода от схоластики к новометодному обучению, вобравшему в себя лучшие достижения светской науки. Его история – это история реформ, ярких личностей и целой плеяды выдающихся выпускников, определивших развитие татарской культуры, науки и общественной мысли на рубеже XIX–XX вв. Сегодня, когда вопросы баланса традиций и инноваций в образовании вновь выходят на первый план, опыт «Мухаммадии» оказывается неожиданно современным: в нём можно увидеть удачную модель интеграции религиозного и светского знания, которая искала ответ на главный вызов эпохи – как сохранить идентичность и при этом не остаться в стороне от прогресса.
Медресе открыли в 1882 г. в Старо-Татарской слободе Казани. Инициатором выступил религиозный деятель и просветитель Галимджан Баруди (1857–1921) – выпускник медресе «Касимия» и бухарских духовных школ. Финансовую поддержку оказал его отец, купец Мухаммеджан Галеев, построивший в 1883 г. первое одноэтажное каменное здание. В честь отца учебное заведение и назвали «Мухаммадией» (второе название – «Галеевское»).
Показательно, что медресе не просто выросло из благотворительности одной семьи, а стало коллективным делом татарской общины. Купцы и меценаты видели в нём не только религиозную школу, но и опору национального просвещения. Впоследствии строительство, снабжение оборудованием и учебными пособиями обеспечивали Ахметзян Сайдашев, Мухаммадсадык Галикеев, Ахмед Хусаинов и др.
Комплекс зданий «Мухаммадии» является памятником архитектуры, выросший поэтапно: первое одноэтажное здание построили в 1883 г. по проекту архитектора М.Ермолаева, затем надстроили второй этаж (1885), третий (1886), а в 1901 г. появился трёхэтажный пристрой. На церемонии закладки нового корпуса присутствовал один из самых влиятельных татарских религиозных деятелей той эпохи (его даже называли «духовный король татар») Зайнулла Расулев. Его присутствие подчёркивало значение этого учебного заведения для всей мусульманской общины империи. В 1909 г. к «Мухаммадии» перешло одноэтажное здание Сагитовского медресе.
Ключевым поворотом к новому методу в обучении стала поездка Баруди в Турцию, Египет и Мекку (1886–1891). После неё учебный процесс полностью перестроили: «Мухаммадия» стала одним из первых в России медресе, работавших на принципах джадидизма.
Баруди взял у крымскотатарского просветителя, педагога, издателя, основоположника джадидизма – движения за обновление мусульманского образования и культуры в Российской империи Исмаила Гаспринского ядро реформы – звуковой метод, классно-урочную систему, светские предметы, родной язык преподавания, осмысленное отношение к религии, создание собственных учебников. Но он не остановился на уровне начальной школы, как Гаспринский, а расширил реформу до полноценного медресе с тремя ступенями обучения, написал систематический новометодный комплект учебников для всех ступеней и сделал «Мухаммадию» рабочей моделью, на которую ориентировались другие джадидистские медресе России. Среди его учебных пособий новометодная азбука «Савадхан» (1891), учебники по арифметике «Нэмунэи хисап» (1891), арабскому языку «Хоси-эл-мэшрэб...» (1891) и «Хосул-эл-ирэб...» (1892), татарско-арабско-персидский словарь «Люгат саляс» (1893). Многие из этих пособий выдержали более десяти переизданий.
В программу, помимо традиционных религиозных дисциплин (Коран, тафсир, хадисы, фикх, арабский и персидский языки), включили светские предметы: математику, географию, естествознание, медицину и гигиену, всеобщую историю, историю России и татарского народа, педагогику. Около половины учебного времени занимали именно светские науки. Впервые в российском медресе татарский язык стал отдельным предметом, при этом большое внимание уделяли и изучению русского языка, это было важно для интеграции в общероссийское культурное и профессиональное пространство.
Любопытный штрих: в 1913 г. была опубликована печатная программа преподавания всех предметов в «Мухаммадия» – документ, где раздел истории средних веков развёрнуто рассматривал историю арабов и турков, т.е. был сфокусирован на истории мусульманского мира с научной точки зрения: подробно разбирались Омейядский и Аббасидский халифаты, отдельное внимание уделялось Кордовскому халифату в Аль-Андалусе, а также становлению и развитию Османского государства. Подробно также изучалась история татарского народа, включая этапы Волжской Булгарии и Золотой Орды. Такой баланс между религиозным и светским образованием воспринимался современниками как смелый эксперимент, вызывавший одновременно и горячие споры, и искреннее восхищение.
Руководство медресе предоставляло определенный социальный пакет для своих шакирдов. При медресе имелся лазарет с приходящим врачом, вызовы которого оплачивались из фонда медресе. Также медресе имело общежитие на 150 человек. Было организовано питание шакирдов. Шакирды должны были соблюдать правила проживания в общежитии: не допускать порчи имущества, подчиняться распорядку дня, включая подъем в 6.00 утра и отход ко сну в 22.00. Важным проступком считалось нарушение чистоты медресе (лить воду, ставить обувь в неположенном месте и т.д.). Неоднократные опоздания на занятия также рассматривались как нарушение порядка медресе. Кроме того, шакирды имели летнюю и зимнюю форму одежды.
Медресе «Мухаммадия» отличалось высоким уровнем материального обеспечения, его собственность оценивалась более чем в 150 тысяч рублей. Финансирование учебного заведения складывалось из нескольких источников: доходов вакуфа (т.е. средств от использования недвижимости, земель и торговых помещений), взносов шакирдов и частных пожертвований.
В состав вакуфа входил, в частности, каменный дом в Казани – дар купца Шарафутдина Хисамутдинова. Наиболее значительным вкладом стал подарок купца 1‑й гильдии Ахмета Хусаинова из Оренбургской губернии: он передал медресе каменный корпус вместе со всеми доходами от расположенных в Нижнем Новгороде магазинов. Ежегодный доход от этого имущества достигал 10 тысяч рублей.
Ещё одной особенностью «Мухаммадии» была установленная плата за обучение, она варьировалась от 5 до 10 рублей в год. Для сравнения: в старометодных медресе плата за учёбу не взималась.
К началу XX в. сложилась многоступенчатая система: ибтидаия (начальная школа, 6 лет), рушдия (средняя ступень, 4 года), игдадия (старшая ступень, 3 года), галия (высший курс, около 3 лет). В 1913 г. обучение стало 14-летним: 5 лет начальное образование, 6 лет среднее, 3 года высший курс, а также подготовительные курсы. В начальных классах учились в основном мальчики из татарских слобод Казани, а в старшие приезжали юноши из других регионов: башкиры, казахи и представители других тюркских народов. Это делало «Мухаммадию» настоящей межрегиональной просветительской площадкой. В начале XX в. число учащихся превышало 800 человек. При этом нужно отметить тот факт, что в высших курсах обучалось меньше шакирдов, к этому уровню доходили лишь особо целеустремлённые. Такое же явление наблюдалось и в других медресе.
В 1907 г. при медресе открыли педагогические курсы для подготовки мугаллимов. Идея была в том, чтобы выпускники не просто получали знания, а могли сами обучать по новой методике. Таким образом опыт «Мухаммадии» масштабировался по всему Волго-Уральскому региону и за его пределами.
В 1906–1908 и 1913–1917 гг. при «Мухаммадия» издавался педагогический журнал «ад-Дин ва аль-Адаб». С 1903 г. действовал литературный кружок под руководством Фатиха Амирхана, выпускались рукописные журналы, ставились пьесы.
Педагогический состав был сильным. Среди преподавателей – Г.Губайдуллин, Б.Шараф, Ш.Шараф, З.Султан, А.Мустафин, К.Тарджемани, З.Шакиров. Специализированные дисциплины вели профильные специалисты: медицину преподавал А.Терегулов, право – С.Алкин, политическую историю – Ю.Акчура.
Среди воспитанников – целая плеяда выдающихся деятелей: писатель и драматург Фатих Амирхан, классик татарской и башкирской литературы Мажит Гафури, драматург Галиаскар Камал, филолог и фольклорист Наки Исанбет, композитор Салих Сайдашев, художник Бакый Урманче, историк Сеид Вахиди, общественный деятель Хусаин Ямашев, драматург Карим Тинчурин, поэт и драматург Фатхи Бурнаш, литературный деятель Гали Рахим, общественный деятель Хусаин Ямашев, государственный и общественный деятель Китая Бурхан Шахиди, просветители братья Шарафы и многие другие.
Многие выпускники становились имам-хатибами и мугаллимами, внедряя новометодное образование в других медресе и мектебах. Высокий уровень подготовки позволял сдавать экзамены за курс гимназии и поступать в вузы. В советское время диплом «Мухаммадии» приравнивался к диплому среднего специального педагогического учебного заведения. Показательно, что выпускники, даже выбравшие светские профессии, сохраняли связь с просветительскими идеями медресе, они видели образование как инструмент национального развития.
«Мухаммадия» стала эпицентром мощного общественно-политического движения татарской молодёжи начала XX в., охватившего всю страну. В конце 1904 г. в стенах медресе возникла нелегальная организация «аль-Ислах» («Реформа»). Её возглавил будущий классик татарской литературы Фатих Амирхан. Цели организации были амбициозны: реформа системы обучения в медресе на основе единой программы, увеличение числа светских предметов, обновление богословского образования на основе современных исследований, демократизация всей школьной системы. Организация находилась под влиянием идей российской социал-демократической партии и имела филиалы в Касимове, Оренбурге, Троицке, Уфе, Чистополе и других городах.
С 29 ноября 1905 г. члены организации начали выпускать нелегальную газету «аль-Ислах»: сначала гектографированным способом, а с октября 1907 г. официально, тиражом 700–1000 экземпляров. Газета выходила под лозунгом: «Знание и образование – залог счастья для всего народа!». На её страницах печатались Габдулла Тукай, Фатих Амирхан, Галиаскар Камал, Гаяз Исхаки и другие корифеи татарской литературы.
По инициативе комитета организации были созваны два нелегальных Всероссийских съезда татарских шакирдов (в мае 1906 и 1907 гг.). На последнем съезде приняли программу кардинального реформирования образования: преобразование начальных школ в новометодные национальные, объединение медресе одного города в единые учебные заведения, создание единой программы с преподаванием научных дисциплин, русского и арабского языков.
Параллельно с «аль-Ислах» в 1905–1906 гг. действовало тайное общество «Берек» («Союз»), также возникшее в среде шакирдов «Мухаммадии». Его организаторами выступили татарские эсеры, группировавшиеся вокруг газеты «Тан юлдузы». Среди членов: Ф.Туктаров, Г.Исхаки, Ш.Мухаммадьяров, Х.Ямашев. В отличие от «аль-Ислах», «Берек» выдвигала радикальные политические требования: свержение самодержавия и введение конституционного строя в России. Общество занималось пропагандой революционных идей среди шакирдов и полемизировало с более умеренной «аль-Ислах». По вопросам национального просвещения члены «Берек» поддерживали программу мусульманской фракции в Государственной думе – «Иттифак аль-муслимин». Организация самораспустилась в 1906 г.
Так «Мухаммадия» превратилась в центр интеллектуального и общественного поиска: здесь в напряжённом диалоге разных идей исторически сформировались подходы к обновлению национального образования и складывались основы будущей татарской интеллигенции.
Стены «Мухаммадии» не знали Габдуллу Тукая в качестве шакирда – поэт учился в уральском медресе «Мутыгия». Однако, оказавшись в Казани уже сложившимся литератором, Тукай часто бывал в чайной при гостинице «Амур». Это заведение превратилось в неформальный клуб татарской интеллигенции. Сюда специально приходили шакирды из «Мухаммадии», чтобы увидеть своего кумира, послушать его острые стихи и поучаствовать в жарких спорах о судьбах нации. Более того, Тукай активно публиковался в газете «аль-Ислах», печатном органе одноимённой шакирдской организации. Так медресе, даже не будучи альма-матер поэта, стало местом его незримого присутствия и духовного влияния на молодое поколение. Сегодня улица, на которой стоит «Мухаммадия», носит имя Габдуллы Тукая, навсегда связав два символа татарского возрождения.
Важный факт, подчёркивающий масштаб личности Баруди: в 1920 г. он передал в дар Татарской республике свою личную библиотеку, насчитывавшую 4288 томов, которую начал собирать ещё его отец в середине XIX в. Это собрание составило основу восточного фонда Научной библиотеки Казанского университета.
В 1908–1912 гг. (во время ссылки в Вологодскую губернию и заграничной поездки) и с 1918 г. медресе руководил брат Баруди – Габдрахман. Занятия продолжались до 1921 г., после чего учебное заведение закрыли. В том же году Галимджан Баруди ушёл из жизни и был похоронен на Ново-Татарском кладбище Казани.
Новый этап «Мухаммадии» начался в 1993 г.: историческое здание вернули верующим, и обучение возобновилось под эгидой Духовного управления мусульман Республики Татарстан. В 1995 г. в состав медресе вошла Галеевская мечеть, а в 1998 г. здание медресе было официально возвращено учебному заведению.
Сегодня в медресе обучаются более 1000 шакирдов на очном, очно-заочном и заочном отделениях, а учебный процесс ведут более 25 преподавателей. Медресе готовит имам-хатыбов, преподавателей основ ислама и переводчиков арабского языка. Среди его выпускников – муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин.
Таким образом, опыт медресе «Мухаммадия», созданного Баруди, – это не просто страница прошлого, а работающая модель образования, доказавшая свою жизнеспособность: соединение глубоких религиозных знаний с широким светским кругозором, уважение к традиции с открытостью к новому, национальная идентичность с интеграцией в общероссийский и мировой контекст. Его история наглядно показывает, как сочетание религиозных традиций и светских знаний, общественной активности и педагогических инноваций формирует национальную интеллигенцию и определяет культурный облик эпохи.
Источники и литература
Айнутдинова Л.М. Баруди Галимджан // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.306–307.
Айнутдинова Л.М. Шакирдское движение // Татарская энциклопедия. Казань, 2014. Т. 6. С.361–362.
Амирханов Р.У. «аль-Ислах» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.609–610.
Амирханов Р.У. «Иттихад» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.633.
«Берек» // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.355.
«Мухаммадия», медресе// Татарская энциклопедия. Казань, 2008. Т. 4. С.313–314.
Султангалиева Г. С. Казахские шакирды в медресе г. Казани в конце XIX – начале XX в. (по материалам архивных документов Республики Татарстан) // SHYGYS = Шығыс = Orient: научный журнал. Алматы, 2021. № 1. С. 38–44.
Хамматов Ш.С. Изучение и преподавание медиевистики в учебных заведениях Казани (XIX – начало XX вв.): автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук: специальность 07.00.09; [Казанский гос. ун-т]. Казань, 2003. 26 с.
Автор: Фирдаус Калимуллина, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института татарской энциклопедии и регионоведения им.М.Хасанова АН РТ, milliard.tatar.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана