12 Октябрь, 2026, 1 Джумада аль-уля, 1448
12 Октябрь, 2026, 1 Джумада аль-уля, 1448
В телеграм-канале «Мулла из-за угла» разгорелась горячая дискуссия о языке пятничных проповедей в мечетях Татарстана. Все началось с того, что блогер, общественный деятель и благотворитель Расул Тавдиряков запустил рейтинг мастерства имамов в чтении проповедей. Делясь своими впечатлениями и замечаниями к пятничной проповеди, достаточно быстро читатели начали дискуссию о том, должна ли проповедь быть «татарской»? Корреспондент «Миллиард.Татар» сделала обзор основных комментариев по теме «какое место должен занимать татарский язык в мечети».
Часть неофитов, русскоязычных татар и переехавших в Татарстан предлагают перейти в проповеди на русский язык, предпочтя дело призыва национальной идентичности. Татароязычные мусульмане считают, что такое отношение к родному языку – это неуважение к народу национальной республики и памяти предкам. Кто прав?
«Насильно научить людей языку или дать умме знания?»
Как правило, религиозная деятельность на территориях национальных республик в России ведётся на языке местного населения. Так, в большинстве мечетей в Татарстане проповеди ведутся на местном татарском языке с дублированием на русский. Однако, последнее соблюдается не везде, так как и необходимости в дублировании где-то может не быть.
Одним из первых опубликованных писем стало сообщение с негодованием по этому поводу. Ведь в мечеть на пятничную проповедь приходит не исключительно татароязычное население, среди джамаата есть обрусевшие татары, русские, а также представители других национальностей.
«Да, татарский язык исчезает, но является ли это поводом для религиозных деятелей лишать людей напоминания? Нет ли менее травматичных способов его популяризации? Я очень хочу, чтобы мои дети научились своему родному языку без носителей в семье (эхо советской моды), но школьная программа для этого слаба, а другого общедоступного способа нет. И хутбы на татарском этому не помогают, а только лишают их исламских знаний, которые могут дать имамы» - восклицает читатель.
По словам автора, хутба и имам в мечети не должны выполнять лингвистические задачи, которые спустили «сверху». Поскольку основная задача мечети, как дома Аллаха, заключается в распространении знаний об Исламе и помощи мусульманам в религии.
Данный тезис поддержали и другие читатели:
«Татарскому языку только слушая проповеди не научиться», - считает один из пользователей.
Кто же ответственен за утрату языка?
Против аргументов за неэффективность татарских проповедей выступила другая сторона:
«Никто не должен придумывать способы возврата тебе того языка, который ты потерял. Ты обвиняешь неэффективную политику в отношении языка, но что ты сам сделал, чтобы вернуть язык себе и своей семье? Ты в первую очередь должен научиться языку (найти учителя или читать книги), научить своих детей. И придумать новые более эффективные методы его продвижения», - пишет другой пользователь.
Несмотря на полярность взглядов пользователей относительно языка проповедования ислама в мечетях на территории республики, большинство всё-таки подразумевает необходимость в дублировании татарской части пятничного наставления на русский язык. Однако стоит учитывать, что имам каждой мечети обычно имеет представление о своих прихожанах. Потому что делать переводы проповеди на русский язык в деревенской или сельской мечети на русский язык иногда может быть незачем.
Пользу из обязательного татарского в мечетях и религиозных учебных заведениях Татарстана многие всё же извлекают:
«А если ты хочешь упростить себе жизнь тем, чтобы и имамы татары под тебя подстроились и говорили на русском языке, то такими темпами мы придем к тому куда идем - мы потеряем наш язык. В настоящее время в большей части именно в мечетях идет работа для сохранения языка. Я улучшила свой татарский благодаря тому, что в «Мухаммадие» все устазы говорили на татарском, все книги были на татарском и никто не подстроился под меня. И огромная благодарность им за это. Я вижу в этой «неэффективной» политике результат», - делится читательница телеграм-канала «Мулла из-за угла».
Стоит ли делить мечети на русские и татарские?
Одним из возможных решений языковой проблемы, предложенных читателями канала, стало разделение мечетей на русские и татарские в зависимости от языка проповедования. Но насколько это может быть эффективным мы можем только гадать. Станут ли татары сознательно ходить в «татарскую» мечеть, ведь там может быть сложно или непонятно? А как делить эти мечети на эти категории, если прихожане неоднородны по языковому признаку?
«Один брат сегодня предложил в одних мечетях применять татарский язык, а в других - русский. Это мне кажется правильным и интересным. Можно разделить не только по мечетям, а по дням. Та золотая середина, которой учит наша религия для избежания фитны», - поделился один из участников дискуссии.
Так или иначе, единственно верным кажется билингвальное проповедование. При этом можно придерживаться местной традиции говорить вагаз сначала на татарском, а только после – на русском. Так слова имама будут понятны и полезны для всех участников поклонения. Иначе обвинения в национализме продолжат литься в адрес мечетей и проповедников.
«У вас какие приоритеты: насильно научить людей языку или дать умме знания и благой настрой? Подобные меры пошли бы так называемой русской общине. Мы, обвиняя их в национальном радикализме, который разрушает общество, сами им в этом уподобляемся и им потворствуем!» - делится один из пользователей, по ряду причин утративший татарский язык, но переживающий за будущее местного джамаата.
«Нужно перейти на арабский алфавит»
В ходе горячей дискуссии появлялись и нестандартные инициативы и варианты решения местных лингвистических проблем. Один из читателей и вовсе предложил перейти татарам на арабский алфавит, чтобы добавить интереса и мотивации к изучению родного языка:
«Сугубо моё личное мнение, но, чтобы сохранить татарский язык, нужно перейти на арабский алфавит. И в школе представителям других национальностей будет интересней изучать татарский язык, и дети будут уметь читать Коран. И я считаю, что хутбы должны проходить так, чтобы их содержание понимали все в аудитории», - делится пользователь.
Несколько человек всё же выступило и в защиту имамов мечетей – им тоже приходится подстраиваться под свою аудиторию, поскольку на них пишут жалобы и приходят штрафы:
«Тут ведь как, бывало, начинаешь основную мысль проповеди и на русском говорить, обязательно найдется бабай "коммунист-татарин", который потом напишет везде жалобы, до муфтията дойдет, потом такие мечети проверяют и штрафуют на несколько тысяч, а это весомые деньги для мечети. Понятное дело, что проповедь должны понимать все, но вот из-за таких людей-доносчиков имам подумает, что лучше, чтобы люди поняли урок 10 минутный или заплатить 30к из собственного кармана!»
Утрата одного из компонентов грозит татарам полным исчезновением
Часть пользователей призвала участников дискуссии обратиться к истории татарского народа – насильственное крещение и другие попытки лишить татар национальной идентичности стали большой травмой, след которой тянется сквозь века и виден до сих пор. Поэтому сейчас они так держатся за возможность как можно больше использовать язык в жизни, в том числе в проповеднической деятельности, так как религия стала одним из важнейших компонентов сохранения народа:
«В татарском народе нет племен и родов, потому что ислам, язык и обычаи стали в этот период (16-18 века) важнее родоплеменных отношений и сословий. Так мы сохранились, и утрата одного из этих компонентов грозит нам полным исчезновением вообще. Это аманат от наших героических предков».
Кто-то даже сравнил ситуацию татарского народа с мордвинами: христианизация мокши и эрзи повлекла утрату имён, а потом и языка. Согласно мнению читателя, на родных языках теперь более-менее говорят только в сёлах:
«Ещё хуже дела татар в больших городах России вне Татарстана. Из татарского у сотен и тысяч людей остались только фамилии и в лучшем случае отчества. Религию своей не считают, имена дают такие, какие приняты там, где живут, язык учить не собираются. Результат - обрусение и ассимиляция, растворение в более крупном народе. Эти примеры показывают нам наше будущее, если мы оставим нашу религию и язык. Учиться нужно на этих примерах и включать голову. Быть мусульманами и татарами. Только так сохранимся».
Татарам нужна осознанность
Одним из популярных мнений, согласно опубликованным в телеграм-канале сообщениям, является воспитание понимания ценности языка у местного населения. Однако сказать это намного проще, чем сделать.
«В первую очередь, у татар сама должна быть осознанность в этом вопросе. Я до сих пор не понимаю, почему в Казани за пределами центра, почти нет дубляжа даже табличек на татарский... Очень часто есть какой-то комплекс, что ли, когда татарским зачем-то пишут уменьшенным шрифтом... А ведь надписи, вроде "Закрывайте дверь", "Наденьте маску" и т.д. – это тоже жизнь языка, стимуляция его использования», - пишет пользователь.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
III век по хиджре стал важным этапом в развитии исламских наук, особенно хадисоведения. В этот период велась масштабная научная работа по сбору и систематизации хадисов, их отбору, изучению иснадов и текстов преданий, а также классификации материалов по различным тематическим направлениям. В этой научной среде сформировались такие выдающиеся мухаддисы, как Имам Бухари, Имам Муслим, Имам Дорими и Абу Иса ат-Термизи. Именно поэтому III век по хиджре принято называть «золотым веком» хадисоведения.
Одним из учёных, внёсших значительный вклад в развитие науки и духовной мысли Мавераннахра в этот период, был Хаким Термизи. Его научное наследие отличается глубоким осмыслением хадисов. Учёный исследовал их содержание и сущность, раскрывал духовные аспекты и связывал содержащиеся в них идеи с человеческой жизнью.
Изучение научных взглядов Хакима Термизи позволяет понять особенности становления хадисоведения в тот период, отношение мухаддисов к передаваемым преданиям, а также их стремление раскрыть внешнее и внутреннее содержание хадисов.
Интерес Хакима Термизи к знаниям был тесно связан с семейной средой. Источники сообщают, что его отец был мухаддисом и передавал хадисы. Сам учёный оставил сведения о том, что с юных лет воспитывался среди людей науки.
От отца он передал более 80 хадисов. Сохранились также сведения о получении им хадисов от матери. Его деды по отцовской и материнской линиям также занимались передачей хадисов. Эти факты свидетельствуют о раннем приобщении Хакима Термизи к научной традиции и хадисоведению.
Круг его учителей и передатчиков в области хадисоведения был достаточно широк. В исследовательской литературе упоминаются имена около 170 его учителей. В труде «Наводир аль-усул» приводятся сведения о 223 передатчиках. Поэтому в биографических трудах имя Хакима Термизи встречается с титулами «аль-Хаким» и «аль-Хафиз».
Эти сведения свидетельствуют о серьёзной подготовке учёного в области хадисоведения. При этом его научный облик определяется не количеством передатчиков и хадисов. Особое место занимает его метод работы с хадисным материалом и собственная система его осмысления и толкования.
В трудах Хакима Термизи использованы материалы Корана, священных и пророческих хадисов, преданий сподвижников, табиинов и таба ат-табиинов, высказываний аскетов, а также других источников. Эти материалы служили основой для глубокого раскрытия содержания рассматриваемых вопросов.
Учёный уделял особое внимание смыслу хадиса, выраженной в нём идее и мудрости, а также его значению для человеческой жизни. Поэтому в его произведениях передаваемое предание тесно связано с его осмыслением и толкованием.
Исследователи выделяют несколько характерных особенностей подхода Хакима Термизи к хадисам. Среди них – систематизация хадисов суфийского содержания и раскрытие их смысла, объединение преданий по определённым тематическим направлениям, а также подробное толкование хадисов с последующим формулированием практических выводов.
Эти особенности особенно отчётливо проявляются в таких произведениях Хакима Термизи, как «Ар-Радд ала-л-муаттила» и «Аль-Манхийят».
Для учёного значение хадиса раскрывалось через его понимание, осмысление содержащихся в нём духовных уроков и применение этих наставлений в повседневной жизни.
Своеобразие подхода Хакима Термизи к хадисоведению особенно хорошо прослеживается в его труде «Наводир аль-усул». Это произведение считается одним из важных источников традиции ирфанийского толкования хадисов. В нём приводятся хадисы, раскрываются их содержание и духовное значение, рассматривается их связь с жизнью человека.
Хаким Термизи обращался к внешнему и внутреннему содержанию хадиса, стремясь раскрыть его смысл на разных уровнях. Такой подход нашёл отражение и в его правовых взглядах. Опираясь на хадис, он формулировал соответствующее положение и одновременно раскрывал его нравственную и духовную сущность.
Кандидат исторических наук Иброхим Усманов следующим образом характеризует эту особенность творчества Хакима Термизи:
«В этом труде Хаким Термизи подробно рассматривает каждый хадис, раскрывает его внутренний и внешний смысл, показывает заключённую в нём мудрость и всесторонне анализирует содержание и сущность предания. Учёный стремится проникнуть в подлинный смысл хадиса и полностью его осмыслить. В его комментариях ощущается суфийская интерпретация. В произведении показано применение хадисов в духовно-нравственной, внутренней и повседневной жизни человека».
Эта мысль учёного раскрывает важную особенность научного метода Хакима Термизи. Для него изучение хадиса не завершалось его запоминанием или передачей. Важное место занимали понимание смысла хадиса, постижение заключённой в нём мудрости и раскрытие его значения для человеческой жизни.
С этой точки зрения «Наводир аль-усул» считается одним из значимых произведений, отражающих научное мировоззрение Хакима Термизи.
В хадисоведении огромное значение имеет иснад – связанная цепочка передатчиков, через которых передавался хадис. Установление того, от кого и через кого было передано предание, изучение передатчиков и определение степени их надёжности составляли одно из основных направлений деятельности мухаддисов.
Хаким Термизи также уделял внимание вопросам иснада. При этом значительное место в его взглядах занимали содержание и смысл хадиса. Он подчёркивал необходимость раскрывать значение предания, рассматривать его соответствие Корану и сунне, анализировать его внешние и внутренние аспекты.
Учёный выделяет среди передатчиков такие категории, как «руват», «вуат» и «наккалун». Эта классификация показывает его представление о том, что в хадисоведении важна передача предания, его понимание и осмысление содержания.
Известно также, что некоторые предания Хакима Термизи подвергались критике со стороны последующих мухаддисов. В частности, дискуссии вызывают иснады и передатчики отдельных хадисов, приведённых в «Наводир аль-усул». Мухаммад Таки Усмани относит это произведение к четвёртой категории хадисных сборников и отмечает наличие в нём слабых хадисов.
Поэтому при изучении наследия учёного важно отдельно рассматривать особенности его метода толкования хадисов и спорные с точки зрения хадисоведения аспекты отдельных преданий.
Подход Хакима Термизи к хадисоведению ярко проявляется и в произведении «Манхийят». В нём собрано более 170 хадисов, содержащих запреты и предостережения.
При рассмотрении каждого вопроса автор обращается к широкому кругу источников. Для раскрытия содержания он использует аяты Корана, другие хадисы, высказывания сподвижников, табиинов и учёных. В необходимых случаях излагает собственные взгляды. Затем содержание хадиса получает подробное разъяснение, на основе которого формулируются соответствующие выводы.
В произведении рассматриваются различные вопросы – торговые отношения, долговые обязательства, операции с золотом и серебром, использование воды и другие аспекты повседневной жизни. Это показывает, что Хаким Термизи рассматривал хадис в непосредственной связи с повседневной жизнью человека.
В его подходе хадис связан с верой и поклонением, нравственностью, поведением человека, его взаимоотношениями с окружающими и общественными отношениями.
Научное наследие Хакима Термизи, сохраняющее свою ценность на протяжении веков, сегодня широко изучается и популяризируется в Узбекистане.
В экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана широко представлено научное наследие выдающихся учёных, сформировавшихся на территории нашей страны. Достойное место в этой экспозиции занимает научное наследие Хакима Термизи.
В экспозиции представлены материалы о деятельности учёных, сыгравших значительную роль в развитии науки, просвещения и интеллектуальной культуры Мавераннахра в эпоху Первого Ренессанса. Представление наследия Хакима Термизи в этом пространстве позволяет широкой общественности лучше понять своеобразную роль учёного в истории хадисоведения и духовной мысли.
Особое внимание в трудах Хакима Термизи уделено взаимосвязи знания и духовности, хадисоведения и фикха, передачи преданий и их толкования. Это позволяет рассматривать его наследие как важную составляющую научной среды Первого Ренессанса.
В этом смысле включение наследия учёного в экспозицию Центра представляет собой не только демонстрацию исторического материала. Это современная форма передачи новым поколениям научного и духовного богатства, созданного нашими предками.
Научное наследие Хакима Термизи свидетельствует о высоком уровне развития в Мавераннахре хадисоведения, фикха, этической и суфийской мысли. В его трудах передача хадисов связана с их осмыслением, толкованием содержания и практическим применением в жизни.
Произведения «Наводир аль-усул» и «Манхийят» позволяют увидеть значение хадисов для духовной жизни человека, его нравственного становления и повседневных отношений.
Главный смысл наследия Хакима Термизи заключается в понимании знания как процесса, который выходит за рамки накопления информации. Осмысление полученных знаний, формирование на их основе правильных выводов и использование их во благо человеческого совершенствования составляют важнейшие задачи науки.
Сегодня научное наследие учёного представлено в экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана. Это свидетельствует о продолжении богатой научной традиции. Научные идеи Хакима Термизи, сформировавшиеся много веков назад на земле Термеза, вновь представлены широкой общественности в современном музейном и просветительском пространстве.
В этом смысле наследие Хакима Термизи – важная часть истории хадисоведения и яркий пример высокого научного и духовного мышления, сформировавшегося на земле нашего края.
Автор: Дурдона Расулова, iccu.uz
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 