В телеграм-канале «Мулла из-за угла» разгорелась горячая дискуссия о языке пятничных проповедей в мечетях Татарстана. Все началось с того, что блогер, общественный деятель и благотворитель Расул Тавдиряков запустил рейтинг мастерства имамов в чтении проповедей. Делясь своими впечатлениями и замечаниями к пятничной проповеди, достаточно быстро читатели начали дискуссию о том, должна ли проповедь быть «татарской»? Корреспондент «Миллиард.Татар» сделала обзор основных комментариев по теме «какое место должен занимать татарский язык в мечети».
Часть неофитов, русскоязычных татар и переехавших в Татарстан предлагают перейти в проповеди на русский язык, предпочтя дело призыва национальной идентичности. Татароязычные мусульмане считают, что такое отношение к родному языку – это неуважение к народу национальной республики и памяти предкам. Кто прав?
«Насильно научить людей языку или дать умме знания?»
Как правило, религиозная деятельность на территориях национальных республик в России ведётся на языке местного населения. Так, в большинстве мечетей в Татарстане проповеди ведутся на местном татарском языке с дублированием на русский. Однако, последнее соблюдается не везде, так как и необходимости в дублировании где-то может не быть.
Одним из первых опубликованных писем стало сообщение с негодованием по этому поводу. Ведь в мечеть на пятничную проповедь приходит не исключительно татароязычное население, среди джамаата есть обрусевшие татары, русские, а также представители других национальностей.
«Да, татарский язык исчезает, но является ли это поводом для религиозных деятелей лишать людей напоминания? Нет ли менее травматичных способов его популяризации? Я очень хочу, чтобы мои дети научились своему родному языку без носителей в семье (эхо советской моды), но школьная программа для этого слаба, а другого общедоступного способа нет. И хутбы на татарском этому не помогают, а только лишают их исламских знаний, которые могут дать имамы» - восклицает читатель.
По словам автора, хутба и имам в мечети не должны выполнять лингвистические задачи, которые спустили «сверху». Поскольку основная задача мечети, как дома Аллаха, заключается в распространении знаний об Исламе и помощи мусульманам в религии.
Данный тезис поддержали и другие читатели:
«Татарскому языку только слушая проповеди не научиться», - считает один из пользователей.
Кто же ответственен за утрату языка?
Против аргументов за неэффективность татарских проповедей выступила другая сторона:
«Никто не должен придумывать способы возврата тебе того языка, который ты потерял. Ты обвиняешь неэффективную политику в отношении языка, но что ты сам сделал, чтобы вернуть язык себе и своей семье? Ты в первую очередь должен научиться языку (найти учителя или читать книги), научить своих детей. И придумать новые более эффективные методы его продвижения», - пишет другой пользователь.
Несмотря на полярность взглядов пользователей относительно языка проповедования ислама в мечетях на территории республики, большинство всё-таки подразумевает необходимость в дублировании татарской части пятничного наставления на русский язык. Однако стоит учитывать, что имам каждой мечети обычно имеет представление о своих прихожанах. Потому что делать переводы проповеди на русский язык в деревенской или сельской мечети на русский язык иногда может быть незачем.
Пользу из обязательного татарского в мечетях и религиозных учебных заведениях Татарстана многие всё же извлекают:
«А если ты хочешь упростить себе жизнь тем, чтобы и имамы татары под тебя подстроились и говорили на русском языке, то такими темпами мы придем к тому куда идем - мы потеряем наш язык. В настоящее время в большей части именно в мечетях идет работа для сохранения языка. Я улучшила свой татарский благодаря тому, что в «Мухаммадие» все устазы говорили на татарском, все книги были на татарском и никто не подстроился под меня. И огромная благодарность им за это. Я вижу в этой «неэффективной» политике результат», - делится читательница телеграм-канала «Мулла из-за угла».
Стоит ли делить мечети на русские и татарские?
Одним из возможных решений языковой проблемы, предложенных читателями канала, стало разделение мечетей на русские и татарские в зависимости от языка проповедования. Но насколько это может быть эффективным мы можем только гадать. Станут ли татары сознательно ходить в «татарскую» мечеть, ведь там может быть сложно или непонятно? А как делить эти мечети на эти категории, если прихожане неоднородны по языковому признаку?
«Один брат сегодня предложил в одних мечетях применять татарский язык, а в других - русский. Это мне кажется правильным и интересным. Можно разделить не только по мечетям, а по дням. Та золотая середина, которой учит наша религия для избежания фитны», - поделился один из участников дискуссии.
Так или иначе, единственно верным кажется билингвальное проповедование. При этом можно придерживаться местной традиции говорить вагаз сначала на татарском, а только после – на русском. Так слова имама будут понятны и полезны для всех участников поклонения. Иначе обвинения в национализме продолжат литься в адрес мечетей и проповедников.
«У вас какие приоритеты: насильно научить людей языку или дать умме знания и благой настрой? Подобные меры пошли бы так называемой русской общине. Мы, обвиняя их в национальном радикализме, который разрушает общество, сами им в этом уподобляемся и им потворствуем!» - делится один из пользователей, по ряду причин утративший татарский язык, но переживающий за будущее местного джамаата.
«Нужно перейти на арабский алфавит»
В ходе горячей дискуссии появлялись и нестандартные инициативы и варианты решения местных лингвистических проблем. Один из читателей и вовсе предложил перейти татарам на арабский алфавит, чтобы добавить интереса и мотивации к изучению родного языка:
«Сугубо моё личное мнение, но, чтобы сохранить татарский язык, нужно перейти на арабский алфавит. И в школе представителям других национальностей будет интересней изучать татарский язык, и дети будут уметь читать Коран. И я считаю, что хутбы должны проходить так, чтобы их содержание понимали все в аудитории», - делится пользователь.
Несколько человек всё же выступило и в защиту имамов мечетей – им тоже приходится подстраиваться под свою аудиторию, поскольку на них пишут жалобы и приходят штрафы:
«Тут ведь как, бывало, начинаешь основную мысль проповеди и на русском говорить, обязательно найдется бабай "коммунист-татарин", который потом напишет везде жалобы, до муфтията дойдет, потом такие мечети проверяют и штрафуют на несколько тысяч, а это весомые деньги для мечети. Понятное дело, что проповедь должны понимать все, но вот из-за таких людей-доносчиков имам подумает, что лучше, чтобы люди поняли урок 10 минутный или заплатить 30к из собственного кармана!»
Утрата одного из компонентов грозит татарам полным исчезновением
Часть пользователей призвала участников дискуссии обратиться к истории татарского народа – насильственное крещение и другие попытки лишить татар национальной идентичности стали большой травмой, след которой тянется сквозь века и виден до сих пор. Поэтому сейчас они так держатся за возможность как можно больше использовать язык в жизни, в том числе в проповеднической деятельности, так как религия стала одним из важнейших компонентов сохранения народа:
«В татарском народе нет племен и родов, потому что ислам, язык и обычаи стали в этот период (16-18 века) важнее родоплеменных отношений и сословий. Так мы сохранились, и утрата одного из этих компонентов грозит нам полным исчезновением вообще. Это аманат от наших героических предков».
Кто-то даже сравнил ситуацию татарского народа с мордвинами: христианизация мокши и эрзи повлекла утрату имён, а потом и языка. Согласно мнению читателя, на родных языках теперь более-менее говорят только в сёлах:
«Ещё хуже дела татар в больших городах России вне Татарстана. Из татарского у сотен и тысяч людей остались только фамилии и в лучшем случае отчества. Религию своей не считают, имена дают такие, какие приняты там, где живут, язык учить не собираются. Результат - обрусение и ассимиляция, растворение в более крупном народе. Эти примеры показывают нам наше будущее, если мы оставим нашу религию и язык. Учиться нужно на этих примерах и включать голову. Быть мусульманами и татарами. Только так сохранимся».
Татарам нужна осознанность
Одним из популярных мнений, согласно опубликованным в телеграм-канале сообщениям, является воспитание понимания ценности языка у местного населения. Однако сказать это намного проще, чем сделать.
«В первую очередь, у татар сама должна быть осознанность в этом вопросе. Я до сих пор не понимаю, почему в Казани за пределами центра, почти нет дубляжа даже табличек на татарский... Очень часто есть какой-то комплекс, что ли, когда татарским зачем-то пишут уменьшенным шрифтом... А ведь надписи, вроде "Закрывайте дверь", "Наденьте маску" и т.д. – это тоже жизнь языка, стимуляция его использования», - пишет пользователь.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Кандидат исторических наук Фирдаус Калимуллина из Института татарской энциклопедии и регионоведения им. Хасанова АН РТ рассказывает читателям «Миллиард.Татар» о знаменитом татарском медресе «Мухаммадия» в Казани.
В истории татарского просвещения казанское медресе «Мухаммадия» занимает особое место. Это учебное заведение было первым медресе в России, официально действовавшим на основах джадидизма. Оно стало подлинным символом перехода от схоластики к новометодному обучению, вобравшему в себя лучшие достижения светской науки. Его история – это история реформ, ярких личностей и целой плеяды выдающихся выпускников, определивших развитие татарской культуры, науки и общественной мысли на рубеже XIX–XX вв. Сегодня, когда вопросы баланса традиций и инноваций в образовании вновь выходят на первый план, опыт «Мухаммадии» оказывается неожиданно современным: в нём можно увидеть удачную модель интеграции религиозного и светского знания, которая искала ответ на главный вызов эпохи – как сохранить идентичность и при этом не остаться в стороне от прогресса.
Медресе открыли в 1882 г. в Старо-Татарской слободе Казани. Инициатором выступил религиозный деятель и просветитель Галимджан Баруди (1857–1921) – выпускник медресе «Касимия» и бухарских духовных школ. Финансовую поддержку оказал его отец, купец Мухаммеджан Галеев, построивший в 1883 г. первое одноэтажное каменное здание. В честь отца учебное заведение и назвали «Мухаммадией» (второе название – «Галеевское»).
Показательно, что медресе не просто выросло из благотворительности одной семьи, а стало коллективным делом татарской общины. Купцы и меценаты видели в нём не только религиозную школу, но и опору национального просвещения. Впоследствии строительство, снабжение оборудованием и учебными пособиями обеспечивали Ахметзян Сайдашев, Мухаммадсадык Галикеев, Ахмед Хусаинов и др.
Комплекс зданий «Мухаммадии» является памятником архитектуры, выросший поэтапно: первое одноэтажное здание построили в 1883 г. по проекту архитектора М.Ермолаева, затем надстроили второй этаж (1885), третий (1886), а в 1901 г. появился трёхэтажный пристрой. На церемонии закладки нового корпуса присутствовал один из самых влиятельных татарских религиозных деятелей той эпохи (его даже называли «духовный король татар») Зайнулла Расулев. Его присутствие подчёркивало значение этого учебного заведения для всей мусульманской общины империи. В 1909 г. к «Мухаммадии» перешло одноэтажное здание Сагитовского медресе.
Ключевым поворотом к новому методу в обучении стала поездка Баруди в Турцию, Египет и Мекку (1886–1891). После неё учебный процесс полностью перестроили: «Мухаммадия» стала одним из первых в России медресе, работавших на принципах джадидизма.
Баруди взял у крымскотатарского просветителя, педагога, издателя, основоположника джадидизма – движения за обновление мусульманского образования и культуры в Российской империи Исмаила Гаспринского ядро реформы – звуковой метод, классно-урочную систему, светские предметы, родной язык преподавания, осмысленное отношение к религии, создание собственных учебников. Но он не остановился на уровне начальной школы, как Гаспринский, а расширил реформу до полноценного медресе с тремя ступенями обучения, написал систематический новометодный комплект учебников для всех ступеней и сделал «Мухаммадию» рабочей моделью, на которую ориентировались другие джадидистские медресе России. Среди его учебных пособий новометодная азбука «Савадхан» (1891), учебники по арифметике «Нэмунэи хисап» (1891), арабскому языку «Хоси-эл-мэшрэб...» (1891) и «Хосул-эл-ирэб...» (1892), татарско-арабско-персидский словарь «Люгат саляс» (1893). Многие из этих пособий выдержали более десяти переизданий.
В программу, помимо традиционных религиозных дисциплин (Коран, тафсир, хадисы, фикх, арабский и персидский языки), включили светские предметы: математику, географию, естествознание, медицину и гигиену, всеобщую историю, историю России и татарского народа, педагогику. Около половины учебного времени занимали именно светские науки. Впервые в российском медресе татарский язык стал отдельным предметом, при этом большое внимание уделяли и изучению русского языка, это было важно для интеграции в общероссийское культурное и профессиональное пространство.
Любопытный штрих: в 1913 г. была опубликована печатная программа преподавания всех предметов в «Мухаммадия» – документ, где раздел истории средних веков развёрнуто рассматривал историю арабов и турков, т.е. был сфокусирован на истории мусульманского мира с научной точки зрения: подробно разбирались Омейядский и Аббасидский халифаты, отдельное внимание уделялось Кордовскому халифату в Аль-Андалусе, а также становлению и развитию Османского государства. Подробно также изучалась история татарского народа, включая этапы Волжской Булгарии и Золотой Орды. Такой баланс между религиозным и светским образованием воспринимался современниками как смелый эксперимент, вызывавший одновременно и горячие споры, и искреннее восхищение.
Руководство медресе предоставляло определенный социальный пакет для своих шакирдов. При медресе имелся лазарет с приходящим врачом, вызовы которого оплачивались из фонда медресе. Также медресе имело общежитие на 150 человек. Было организовано питание шакирдов. Шакирды должны были соблюдать правила проживания в общежитии: не допускать порчи имущества, подчиняться распорядку дня, включая подъем в 6.00 утра и отход ко сну в 22.00. Важным проступком считалось нарушение чистоты медресе (лить воду, ставить обувь в неположенном месте и т.д.). Неоднократные опоздания на занятия также рассматривались как нарушение порядка медресе. Кроме того, шакирды имели летнюю и зимнюю форму одежды.
Медресе «Мухаммадия» отличалось высоким уровнем материального обеспечения, его собственность оценивалась более чем в 150 тысяч рублей. Финансирование учебного заведения складывалось из нескольких источников: доходов вакуфа (т.е. средств от использования недвижимости, земель и торговых помещений), взносов шакирдов и частных пожертвований.
В состав вакуфа входил, в частности, каменный дом в Казани – дар купца Шарафутдина Хисамутдинова. Наиболее значительным вкладом стал подарок купца 1‑й гильдии Ахмета Хусаинова из Оренбургской губернии: он передал медресе каменный корпус вместе со всеми доходами от расположенных в Нижнем Новгороде магазинов. Ежегодный доход от этого имущества достигал 10 тысяч рублей.
Ещё одной особенностью «Мухаммадии» была установленная плата за обучение, она варьировалась от 5 до 10 рублей в год. Для сравнения: в старометодных медресе плата за учёбу не взималась.
К началу XX в. сложилась многоступенчатая система: ибтидаия (начальная школа, 6 лет), рушдия (средняя ступень, 4 года), игдадия (старшая ступень, 3 года), галия (высший курс, около 3 лет). В 1913 г. обучение стало 14-летним: 5 лет начальное образование, 6 лет среднее, 3 года высший курс, а также подготовительные курсы. В начальных классах учились в основном мальчики из татарских слобод Казани, а в старшие приезжали юноши из других регионов: башкиры, казахи и представители других тюркских народов. Это делало «Мухаммадию» настоящей межрегиональной просветительской площадкой. В начале XX в. число учащихся превышало 800 человек. При этом нужно отметить тот факт, что в высших курсах обучалось меньше шакирдов, к этому уровню доходили лишь особо целеустремлённые. Такое же явление наблюдалось и в других медресе.
В 1907 г. при медресе открыли педагогические курсы для подготовки мугаллимов. Идея была в том, чтобы выпускники не просто получали знания, а могли сами обучать по новой методике. Таким образом опыт «Мухаммадии» масштабировался по всему Волго-Уральскому региону и за его пределами.
В 1906–1908 и 1913–1917 гг. при «Мухаммадия» издавался педагогический журнал «ад-Дин ва аль-Адаб». С 1903 г. действовал литературный кружок под руководством Фатиха Амирхана, выпускались рукописные журналы, ставились пьесы.
Педагогический состав был сильным. Среди преподавателей – Г.Губайдуллин, Б.Шараф, Ш.Шараф, З.Султан, А.Мустафин, К.Тарджемани, З.Шакиров. Специализированные дисциплины вели профильные специалисты: медицину преподавал А.Терегулов, право – С.Алкин, политическую историю – Ю.Акчура.
Среди воспитанников – целая плеяда выдающихся деятелей: писатель и драматург Фатих Амирхан, классик татарской и башкирской литературы Мажит Гафури, драматург Галиаскар Камал, филолог и фольклорист Наки Исанбет, композитор Салих Сайдашев, художник Бакый Урманче, историк Сеид Вахиди, общественный деятель Хусаин Ямашев, драматург Карим Тинчурин, поэт и драматург Фатхи Бурнаш, литературный деятель Гали Рахим, общественный деятель Хусаин Ямашев, государственный и общественный деятель Китая Бурхан Шахиди, просветители братья Шарафы и многие другие.
Многие выпускники становились имам-хатибами и мугаллимами, внедряя новометодное образование в других медресе и мектебах. Высокий уровень подготовки позволял сдавать экзамены за курс гимназии и поступать в вузы. В советское время диплом «Мухаммадии» приравнивался к диплому среднего специального педагогического учебного заведения. Показательно, что выпускники, даже выбравшие светские профессии, сохраняли связь с просветительскими идеями медресе, они видели образование как инструмент национального развития.
«Мухаммадия» стала эпицентром мощного общественно-политического движения татарской молодёжи начала XX в., охватившего всю страну. В конце 1904 г. в стенах медресе возникла нелегальная организация «аль-Ислах» («Реформа»). Её возглавил будущий классик татарской литературы Фатих Амирхан. Цели организации были амбициозны: реформа системы обучения в медресе на основе единой программы, увеличение числа светских предметов, обновление богословского образования на основе современных исследований, демократизация всей школьной системы. Организация находилась под влиянием идей российской социал-демократической партии и имела филиалы в Касимове, Оренбурге, Троицке, Уфе, Чистополе и других городах.
С 29 ноября 1905 г. члены организации начали выпускать нелегальную газету «аль-Ислах»: сначала гектографированным способом, а с октября 1907 г. официально, тиражом 700–1000 экземпляров. Газета выходила под лозунгом: «Знание и образование – залог счастья для всего народа!». На её страницах печатались Габдулла Тукай, Фатих Амирхан, Галиаскар Камал, Гаяз Исхаки и другие корифеи татарской литературы.
По инициативе комитета организации были созваны два нелегальных Всероссийских съезда татарских шакирдов (в мае 1906 и 1907 гг.). На последнем съезде приняли программу кардинального реформирования образования: преобразование начальных школ в новометодные национальные, объединение медресе одного города в единые учебные заведения, создание единой программы с преподаванием научных дисциплин, русского и арабского языков.
Параллельно с «аль-Ислах» в 1905–1906 гг. действовало тайное общество «Берек» («Союз»), также возникшее в среде шакирдов «Мухаммадии». Его организаторами выступили татарские эсеры, группировавшиеся вокруг газеты «Тан юлдузы». Среди членов: Ф.Туктаров, Г.Исхаки, Ш.Мухаммадьяров, Х.Ямашев. В отличие от «аль-Ислах», «Берек» выдвигала радикальные политические требования: свержение самодержавия и введение конституционного строя в России. Общество занималось пропагандой революционных идей среди шакирдов и полемизировало с более умеренной «аль-Ислах». По вопросам национального просвещения члены «Берек» поддерживали программу мусульманской фракции в Государственной думе – «Иттифак аль-муслимин». Организация самораспустилась в 1906 г.
Так «Мухаммадия» превратилась в центр интеллектуального и общественного поиска: здесь в напряжённом диалоге разных идей исторически сформировались подходы к обновлению национального образования и складывались основы будущей татарской интеллигенции.
Стены «Мухаммадии» не знали Габдуллу Тукая в качестве шакирда – поэт учился в уральском медресе «Мутыгия». Однако, оказавшись в Казани уже сложившимся литератором, Тукай часто бывал в чайной при гостинице «Амур». Это заведение превратилось в неформальный клуб татарской интеллигенции. Сюда специально приходили шакирды из «Мухаммадии», чтобы увидеть своего кумира, послушать его острые стихи и поучаствовать в жарких спорах о судьбах нации. Более того, Тукай активно публиковался в газете «аль-Ислах», печатном органе одноимённой шакирдской организации. Так медресе, даже не будучи альма-матер поэта, стало местом его незримого присутствия и духовного влияния на молодое поколение. Сегодня улица, на которой стоит «Мухаммадия», носит имя Габдуллы Тукая, навсегда связав два символа татарского возрождения.
Важный факт, подчёркивающий масштаб личности Баруди: в 1920 г. он передал в дар Татарской республике свою личную библиотеку, насчитывавшую 4288 томов, которую начал собирать ещё его отец в середине XIX в. Это собрание составило основу восточного фонда Научной библиотеки Казанского университета.
В 1908–1912 гг. (во время ссылки в Вологодскую губернию и заграничной поездки) и с 1918 г. медресе руководил брат Баруди – Габдрахман. Занятия продолжались до 1921 г., после чего учебное заведение закрыли. В том же году Галимджан Баруди ушёл из жизни и был похоронен на Ново-Татарском кладбище Казани.
Новый этап «Мухаммадии» начался в 1993 г.: историческое здание вернули верующим, и обучение возобновилось под эгидой Духовного управления мусульман Республики Татарстан. В 1995 г. в состав медресе вошла Галеевская мечеть, а в 1998 г. здание медресе было официально возвращено учебному заведению.
Сегодня в медресе обучаются более 1000 шакирдов на очном, очно-заочном и заочном отделениях, а учебный процесс ведут более 25 преподавателей. Медресе готовит имам-хатыбов, преподавателей основ ислама и переводчиков арабского языка. Среди его выпускников – муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин.
Таким образом, опыт медресе «Мухаммадия», созданного Баруди, – это не просто страница прошлого, а работающая модель образования, доказавшая свою жизнеспособность: соединение глубоких религиозных знаний с широким светским кругозором, уважение к традиции с открытостью к новому, национальная идентичность с интеграцией в общероссийский и мировой контекст. Его история наглядно показывает, как сочетание религиозных традиций и светских знаний, общественной активности и педагогических инноваций формирует национальную интеллигенцию и определяет культурный облик эпохи.
Источники и литература
Айнутдинова Л.М. Баруди Галимджан // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.306–307.
Айнутдинова Л.М. Шакирдское движение // Татарская энциклопедия. Казань, 2014. Т. 6. С.361–362.
Амирханов Р.У. «аль-Ислах» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.609–610.
Амирханов Р.У. «Иттихад» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.633.
«Берек» // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.355.
«Мухаммадия», медресе// Татарская энциклопедия. Казань, 2008. Т. 4. С.313–314.
Султангалиева Г. С. Казахские шакирды в медресе г. Казани в конце XIX – начале XX в. (по материалам архивных документов Республики Татарстан) // SHYGYS = Шығыс = Orient: научный журнал. Алматы, 2021. № 1. С. 38–44.
Хамматов Ш.С. Изучение и преподавание медиевистики в учебных заведениях Казани (XIX – начало XX вв.): автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук: специальность 07.00.09; [Казанский гос. ун-т]. Казань, 2003. 26 с.
Автор: Фирдаус Калимуллина, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института татарской энциклопедии и регионоведения им.М.Хасанова АН РТ, milliard.tatar.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана