Несмотря на строгость закона и крупные штрафы, в народе продолжают устраивать проводы в хадж и пышные встречи паломников. Делается это согласно традициям, которых нет ни в законах государства, ни в исламе, передает Asia-Plus.
Состязание «Кто круче»
В Коране сказано: «Стремитесь опередить друг друга в благих делах». Но сегодня некоторые наши ходжи вопреки этому, стали соревноваться в честолюбии, тщеславии и показной набожности, набрасывая тем самым тень на авторитет настоящих ходжи, которые совершают паломничество в целях выполнения одного из обязательных столпов ислама и пользуются огромным уважением среди населения.
В частности, в этом году корреспондент «Азия-Плюс» стал свидетелем того, как многие родственники с позволения самого паломника допускают нелицеприятные и, по сути, суеверные вещи во время встречи ходжи.
Существует поверье, что человек, видевший дом Аллаха, станет святым и приближение к нему считается большим савабом – духовной наградой. Говорят, что прикосновение ходжи придает обычным вещам магические свойства, которые избавят просящего от жизненных проблем, например, от болезней и неудач.
Этим и пользуются встречающие.
В аэропорту паломников окружает многочисленная толпа. Люди стараются получить благословение ходжи, прикасаясь к их одежде, рукам и ногам, считая, что это - святое дело.
А несколько человек пошли еще дальше – суетились в толпе с бутылкой воды и миской под ней. Они просили паломников вымыть руки, затем эту воду… пили. По их мнению, в этой воде заключается много благ…
Чем ближе, тем благословеннее
Стало модно, что устраивать целое пиршество со всеми вытекающими по встрече новоявленного паломника. Встречают под мелодии национальных музыкальных инструментов – карная, сурная и дойры – которые возвещают о возвращении паломника. Все спешат к его встрече.
Кортеж иномарок сопровождает ходжи по всему пути. Число машин зависит от состоятельности паломника и многочисленности его родни.
А последние метры к дому ходжи проходит по красной дорожке, которая должна быть новой, а длина зависит от кармана паломника.
Дорожка тоже выполняет роль индикатора престижа человека – тем дороже, чем лучше. Самыми престижными считаются турецкие, ценой в 400-600 сомони за погонный метр. Ноги хаджи при этом практически не касаются дорожки, так как поверх нее родственники и соседи разбрасывают отрезки разных тканей, скатерти, платки, платья и одеяла.
Как только нога хаджи коснется их, разворачивается борьба за обладание этими вещами. Часто их просто разрывают по кускам.
Не обходится и без кидания конфет и денег поверх головы паломника.
А мужчины борются за право первым поздороваться с ходжи и получить его благословение.
Во встрече участвуют все
К приезду ходжи домашние стараются придать домам и улицам роскошный праздничный вид, делают ремонт, красят все вокруг. Заставляют соседей сделать то же самое, чтобы на позорить махаллу.
Неимущие соседи, у которых нет денег на ремонт, становятся чуть ли не изгоями общества и на этой почве даже возникают конфликты…
К приезду ходжи делают не только ремонт – обновляют ковры и матрасы, занавески, посуду и др.
По закону, организация мероприятий «ходжизиёрат», «ходжиталбон» и «ходжиоши» (угощения по случаю паломничества) строго запрещается. Все мероприятия по случаю проводов и встречи паломников должны проводиться в семейном кругу.
В начале этого года суд оштрафовал 67-летнего жителя Сангворского района, который проводил паломническую кампанию в своей квартире, украшая стол и подавая еду.
Закон не запрещает посещать паломников, но этот обряд должен совершаться без приготовления пищи. Рекомендуется только раздача святой воды «Зам-зам» и фиников, которые каждый ходжи привозит домой из Мекки.
Самое тревожное, что многие из тех, кто совершил хадж, начинают ставить себя выше окружающих. Это тоже становится предметом споров и ссор на местах.
Совершение хаджа является личным делом каждого мусульманина, но стоит ли из этого делать культ?
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Пять скальных мечетей и связанных с ними священных мест, возраст которых варьируется от XII до XVIII века, стали новейшими объектами Казахстана в Списке всемирного наследия ЮНЕСКО.
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Euronews", пять древних мечетей, высеченных в осадочных породах Мангистау, вместе с прилегающими к ним кладбищами, стали новейшими объектами Казахстана в Списке всемирного наследия ЮНЕСКО. Возраст этих пещерных святынь датируется периодом с XII по XVIII век.
Комитет всемирного наследия принял это решение на своей 48-й сессии, прошедшей 25 июля в Пусане (Южная Корея). Данное решение было принято в рамках реализации поручений президента Казахстана Касым-Жомарта Токаева от 2024 года по продвижению регистрации этих скальных мечетей в списке ЮНЕСКО.
Новые объекты, расположенные среди уникальных ландшафтов Мангистау, названы в честь почитаемых в регионе святых: Бекет-Ата, Шопан-Ата, Караман-Ата, Шакапак-Ата и Султан-Эфе.
Эволюция самобытной духовной культуры
В Центральной Азии титул «Ата» (что означает «отец» или «предок») используется как почетное звание для почитаемых духовных личностей.
Их духовная преемственность восходит к Ходже Ахмету Яссави — суфию XII века. Его учение способствовало распространению ислама среди тюркских народов Центральной Азии, гармонично соединив исламские традиции с древними верованиями и местными обычаями.
По данным Центра всемирного наследия ЮНЕСКО, эти комплексы отражают эволюцию самобытной духовной культуры.
Они представляют собой «священные практики, в которых исламская духовность естественным образом трансформировала и продолжила древние обряды почитания предков и роли духовных лидеров».
Эти исторические памятники, развивавшиеся на протяжении веков, демонстрируют, как традиции и духовные ритуалы через местную архитектуру адаптировались к природной среде и уникальным геологическим особенностям региона.
Ерлан Карин, глава Национальной комиссии Казахстана по делам ЮНЕСКО и ИСЕСКО, в своем выступлении на 48-й сессии подчеркнул исключительную важность этого события для страны.
Включение святых мест Мангистау в Список всемирного наследия — это не только международное признание их ценности для всего человечества, но и дань уважения богатой истории, духовному наследию и культурной идентичности народа Казахстана.
Альмагуль Жаймана, местная жительница, считает эти святыни живым воплощением веры, передаваемым из поколения в поколение.
«Эти священные места сохраняются благодаря вере, передаваемой от отца к сыну, а также благодаря осознанию нашего наследия и стремлению передать его потомкам. Я верю, что именно это делает эти мечети настолько глубокими и значимыми для нас», — говорит она.
Мечеть Караман-Ата была построена проповедником, принесшим ислам в этот регион. Ее возраст оценивается в XII–XIII века, а прилегающее кладбище является одним из крупнейших и древнейших в регионе Мангистау.
Для местных жителей кладбище Караман-Ата всегда считалось сакральным местом. Согласно традициям, здесь также решались споры и заключались мировые соглашения. Считалось, что человек, нарушивший клятву, данную в этом месте, обрекает себя на беду.
Предполагается, что Караман-Ата был внуком Шопан-Ата — суфия XII века, который почитался как духовный наставник пастухов и их стад.
Место захоронения Шопан-Ата, расположенное на древнем караванном пути, ведущем в Хорезм, по сей день остается важным местом паломничества.
Скальные мечети и древние обители в горах Казахстана
Считается, что Бекет-Ата также был учеником Шопан-Ата, жившего за несколько столетий до него.
Бактияр Асимбетов, смотритель мечети Бекет-Ата, отмечает: «Его почитали как величайшего духовного наставника, и именно поэтому он получил почетное звание "Пир"».
Слово «Пир» (персидское происхождение) означает духовного учителя или наставника, достигшего высокого уровня мудрости и познания.
Духовное наследие со дна океана
Комплекс «Шакпак-Ата» на протяжении веков был одним из главных центров суфиев в этом регионе. Согласно поверьям, Шакпак-Ата жил в период между IX и XIV веками нашей эры.
Эта святыня, вырубленная в скале из мела и известняка, построена вокруг центрального купольного зала, имеющего крестообразную планировку.
Согласно местным поверьям, божественные знамения направляли наставников в те места, где они затем возводили свои мечети.
Эти святыни разбросаны по всему региону Мангистау на западе Казахстана — региону с уникальным кочевым наследием и особой геологической историей. Значительная часть этой территории в далеком прошлом находилась под водами древнего океана Тетис.
Эти комплексы, известные среди местных жителей как «подземные мечети», находятся внутри пещер, высеченных в крутых скалах или вырытых в земле, и служат убежищем в полупустынном ландшафте региона.
Обители прошлого — мечети настоящего
Архитектурные решения этих мест разнообразны и включают молельные залы, михрабы, комнаты для размышлений и созерцания, многофункциональные пространства, а также усыпальницы религиозных деятелей, которые иногда расположены рядом с могилами членов их семей. Некоторые подземные кельи были вырублены для медитации в тишине и аскетического уединения.
Ерсултан Ислам, местный гид по этим святым местам, говорит: "Эти подземные мечети были местами для ухода от общества; здесь люди могли отстраниться от повседневной жизни и полностью посвятить себя духовному очищению. Мы здесь читаем Коран, молимся и высказываем свои сокровенные желания. Люди приходят сюда просить об исцелении, и многие становятся свидетелями исполнения своих надежд. Затем они рассказывают об этом месте своим родным и друзьям, и те тоже приходят сюда".
Балтабай Балапан, директор государственного историко-культурного комплекса Мангистау, отметил: "В рамках программы развития к этим местам будет проложена асфальтированная дорога. Мы также надеемся, что будут решены проблемы с интернет-соединением".
Пять скальных мечетей и связанные с ними священные места в Мангистау, которые теперь внесены в Список всемирного наследия ЮНЕСКО, знакомят мировую аудиторию с духовным наследием этого региона и приглашают посетителей открыть для себя его сакральные ландшафты.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана