Памятник архитектуры Самарканда - мавзолей Ходжи Дониёра построен в начале 20 века на южной стороне крепости Афросиаб на берегу ручья Сияб. Родник возле мавзолея считается в народе святым.
Мавзолей святого Ходжи Дониёра или пророка Даниила считается местом захоронения пророка, почитаемого в трех мировых религиях - иудаизме, христианстве и исламе. Царь Навуходоносор наградил его дорогими подарками и включил в число своих близких людей за мудрое толкование увиденного сна. С приходом персов царь Дарий возвел Даниила в ранг руководящих страной людей. Подобное возвышение пророка породило зависть придворных царя. Эти люди оклеветали святого и его по приказу царя бросили в ров к голодным львам, но животные не тронули его. Тогда по приказу царя самих клеветников бросили в яму и львы разорвали их на части.
Пророк Даниил дожил до освобождения персидским царем еврейских пленников, но из-за старости не смог вернуться на родину и был с почестями похоронен в городе Сузы (ныне Мосул, Ирак). Но позже среди историков возникла некоторая путаница относительно места захоронения святого. В книге "Кандия" Абул Хакима Самарканди читаем:
"В Самарканде есть родник, один из райских источников, а рядом ручей Оби-Рахмат. По мнению историков, источник вытекает из главы гробницы пророка Даниила и является причиной исцеления и здоровья, а часть воды течет в сторону Боги Майдана и впадает в Оби-Рахмат. Выше находится могила пророка Даниила, и люди считают его пророком, приносящим благословение".
Но современные ученые до сих пор не пришли к единому мнению, когда и как в Самарканде появился мавзолей пророка Даниила. По одной из версий, великий полководец Амир Тимур не смог завоевать Сузы во время своей семилетней войны в Малой Азии (1397-1404 гг.). Тогда Амир Тимур услышал от некоторых людей, что город охраняют мощи пророка Даниила. Амир Тимур заключил соглашение с осажденными, пообещав не трогать их имущество и не брать пленных в рабство, а взамен предложил отвезти в Самарканд часть мощей святого, то есть его правую руку, чтобы она защищала его государство от всякого рода бедствий. После погребения святого в Самарканде у изголовья могилы забил источник, жители города и его окрестностей до сих пор считают эту воду благословенной и употребляют ее. Но, по мнению ученых, эта версия противоречит обычаям и правилам ислама, то есть беспокоить прах умерших в исламе нельзя. Поэтому некоторые исследователи полагают, что великий полководец привез из Суз в Самарканд лишь горсточку земли с могилы пророка и приказал построить мавзолей как символ успешной победы в военной кампании.
По мнению других исследователей, религиозная община евреев, существовавшая до исламской религии, принесла в Самарканд часть мощей пророка Даниила, а местные огнепоклонники отнеслись к ним с уважением и разрешили построить мавзолей на окраине города. Действительно культурные остатки вокруг мавзолея археологи относят к VII-VI векам до нашей эры, что соответствует времени жизни пророка Даниила. Христиане также могли привезти мощи пророка в Самарканд, ведь известно, что во времена правления византийского императора Зенона Исаврийского часть мощи Даниила была перенесена в Константинополь (ныне Стамбул).
На северной стороне мавзолея до сих пор растет 500-летнее фисташковое дерево. Примечательно, что это полузасохшее дерево вновь зацвело в 1996 году после посещения могилы и освящения дерева Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. Внутри мавзолея мы видим самую длинную гробницу в мире. Его длина 18 метров. Высота гробницы с южной стороны 90 см, с северной 160 см, а северная сторона немного шире двух метров, потому что с этой стороны установлена квадратная сагана. На подоконнике мавзолея, обращенном на север, на противоположной стороне саганы, стоит небольшой камень с арабскими надписями, который местные жители называют "камнем желаний". Паломники пытаются поднять или хотя бы переместить этот камень с места.
И, наконец, существует также мнение, что в мавзолее был похоронен один из соратников Кусама ибн Аббаса, сына дяди пророка Мухаммеда. Самаркандский историк Абу Тахирходжа в книге "Самария" пишет: "Могила Ходжи Дониёра находится на окраине города Самарканда, под северной стеной крепости Афросиаб. Рядом с мавзолеем протекает река Сиёб. Люди считают ее могилой пророка Даниила, но она находится в провинции Мосул. Иные говорят, что эта могила является могилой одного из соратников Кусама ибн Аббаса. Могила засыпана зарафшанскими камнями. Как говорят люди, Ходжа Дониёр был очень набожным. На изголовье могилы у ручья Сиёб также находится родник Ходжи Дониёра. Ее воду люди считают святым и целебным, пьют ее и купаются в ней".
В книге, изданной во времена царской России, представлена гравюра с изображением мавзолея пророка Даниила. Там мы видим, что вокруг него в то время было небольшое крыльцо и мечеть, а вокруг могилы было размещено шесть камней, на которых были установлены шесты с символами священников и святых. Камни сохранились до сих пор, но шесты нет.
В конце XIX века над этой могилой был построен мавзолей. Основная дорога, ведущая к нему, проходит через древний город Афросиаб, а чуть выше мавзолея построена вход-арка. Ее остатки сохранились до сих пор, и она была построена в то же время, что и мавзолей. Нынешний мавзолей над могилой Хазрата Дониёра был построен в начале XX века Махмудом-старшим, мастером самаркандских мыловаров. Потому что Хазрат Дониёр считается покровителем производителей мыла.
Мавзолей претерпел множество реконструкций. Со временем был окружен стеной, и для доступа к нему построена трехступенчатая лестница. При этом гробница покрыта ониксом и черным мрамором. На фотографии, сделанной в начале XX века, у мавзолея было шесть куполов, а сейчас у него пять куполов. С северной стороны мавзолея верхняя часть здания украшена куполами из жженого кирпича с двух углов. Они построены в европейском стиле. В интерьере использованы применявшиеся в тот период арки, поддерживающие купола.
В 2001 году во время археологических раскопок вокруг комплекса были обнаружены остатки мечети XVI века. Алтарь мечети направлен в сторону Мекки. По словам старейшин, мечеть была разрушена во время Второй мировой войны по неизвестным причинам. Стены здания построены методом "чупкори", то есть кирпичные стены армированы деревянными балками, крыши заложены на кирпичном основании. При тщательном изучении нижней части южной стены мечети там были обнаружены кирпичи XVII века. Арочные стены были построены на месте гораздо более старой стены, удерживающей склон скалы. Кирпичи здесь и под южной стеной датируются концом XIV - началом XV веков.
Джахангир ДЖУРАЕВ, гид-экскурсовод ансамбля Регистан, аспирант Международного университета туризма «Шелковый путь», «Самаркандский вестник».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Сегодня выражение «исламский университет» многие воспринимают как обозначение учебного заведения, где главным образом преподаются исламские науки. Однако первоначальная идея была совершенно иной.
По данным IslamNews, она заключалась не в расширении преподавания религиозных дисциплин, а в воссоединении современных наук с исламским мировоззрением. Главный вопрос состоял не в том, чтобы преподавать богословие, а в том, как заново осмыслить производство современного знания, исходя из исламской цивилизационной перспективы.
Во многих мусульманских странах параллельно существовали две независимые образовательные системы. С одной стороны — традиционные исламские учебные заведения, с другой — светские школы и университеты западного образца. Это разделение было не только институциональным, но и формировало раскол в сознании общества.
Постколониальный кризис
К середине XX века стало очевидно, что политическая независимость многих мусульманских государств зачастую оставалась лишь формальной. Колониальная эпоха продолжала жить прежде всего в системе образования.
В Турции до 1950 года радикальная модель светского государства практически полностью закрыла путь не только к высшему исламскому образованию, но и к самым элементарным формам религиозного обучения.
Лишь после перехода к многопартийной демократии в 1950-х годах ситуация начала постепенно меняться. Однако даже тогда идея исламского университета оставалась скорее интеллектуальной мечтой, чем реальным проектом.
Во многих странах сохранялось сосуществование двух образовательных миров. В результате формировались две разные элиты: одна прекрасно владела современными науками, но была оторвана от собственного цивилизационного наследия; другая обладала глубокими религиозными знаниями, однако плохо ориентировалась в достижениях современной науки.
Все больше исламских мыслителей приходили к выводу, что подобное раздвоение не может продолжаться бесконечно.
Мекка, 1977 год — поворотный момент
Ключевым событием стал Первый Всемирный конгресс по исламскому образованию, прошедший в Мекке с 31 марта по 8 апреля 1977 года.
В нем приняли участие 313 ученых и мыслителей из 40 стран, представивших около 150 научных докладов.
Главный вопрос конференции звучал так:
Как исламские общества могут создавать современную науку и технологии, не утратив своей цивилизационной идентичности?
Участники пришли к выводу, что основной кризис исламского мира является прежде всего кризисом образования. Западные научные достижения перенимались вместе с лежащим в их основе секулярным мировоззрением, зачастую без критического осмысления. Это привело к культурному и интеллектуальному расколу внутри мусульманских обществ.
Конференция поставила три основные задачи: определить основные принципы исламской концепции образования; обсудить их практическое применение в образовательных системах; укрепить международное сотрудничество между мусульманскими учеными.
Исламизация знания
Именно на конференции в Мекке получила четкие очертания идея «исламизации знания», которая впоследствии стала одной из наиболее обсуждаемых тем в исламской интеллектуальной среде.
Особую роль сыграли малайзийский мыслитель Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас и палестинский философ Исмаил Раджи аль-Фаруки.
Они поставили один и тот же вопрос: Является ли современное знание действительно нейтральным?
Можно ли считать свободными от мировоззренческих предпосылок естественные науки, общественные дисциплины, экономику, политологию и образовательные модели?
Их ответ был отрицательным.
Современное знание формировалось преимущественно в рамках западного исторического опыта и несет в себе секулярные философские установки. Поэтому задача мусульман заключалась не в отказе от современной науки, а в ее критическом переосмыслении.
Первоначальная цель этой концепции состояла вовсе не в том, чтобы заменить одну догматическую систему другой, а в выявлении философских оснований, лежащих в основе современного научного знания.
Идея университета
Одним из наиболее практических итогов конференции стало обсуждение создания новых университетов.
После форума в рамках Организации исламского сотрудничества активно продвигалась идея международных исламских университетов. Со временем подобные учреждения появились в Малайзии, Пакистане, Бангладеш, Уганде и Нигере.
Наиболее успешным примером стал Международный исламский университет Малайзии (IIUM), основанный в 1983 году.
Его задача заключалась не только в преподавании исламских дисциплин. Здесь обучают инженерии, медицине, праву, экономике, политологии и общественным наукам, сохраняя при этом исламскую цивилизационную перспективу.
Поэтому IIUM создавался не как «религиозный университет», а как университет цивилизации.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана