Сайт работает в тестовом режиме!
22 Октябрь, 2026   |   11 Джумада аль-уля, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:24
Шурук
06:42
Зухр
12:13
Аср
15:50
Магриб
17:35
Иша
18:48
Bismillah
22 Октябрь, 2026, 11 Джумада аль-уля, 1448

Как исламская философия пережила Золотой век, чтобы оставаться актуальной сегодня

18.07.2024   2032   3 min.
Как исламская философия пережила Золотой век, чтобы оставаться актуальной сегодня

Рассматривая исламскую философию, очень часто ограничиваются периодом Золотого века – эпохой бурного развития мусульманского мира в VIII-XI веках, пишет Саид Саид для The National News.
Франк Гриффель, профессор исламоведения Йельского университета в США, в своей вышедшей в 2021 году книге «Формирование постклассической философии в исламском мире» (The Formation of Post-Classical Philosophy in Islam) утверждает, что исламская философия оставалась актуальной и после XI века. Эта работа была удостоена Книжной премии шейха Зайда в начале мая 2024 года как труд на иностранном языке, освещающий арабскую культуру.
Исследование проливает свет на состояние исламского интеллектуального дискурса в XII веке, периода, которым, по мнению Франка Гриффела, пренебрегали предыдущие поколения ученых. «Причиной этого является сформированная западными исследованиями в XIX веке идея о том, что философия в исламском мире закончилась в XII веке», – заявляет ученый. Он утверждает, что философия в этот период не исчезла, но пошла другим курсом, приняв влияние извне. Процветали переводы на арабский язык трудов греческих, сирийских и персидских философов, а также интеграция греческой философии, особенно Платона и Аристотеля, в работы исламских мыслителей. По данным издания Исламосфера, в результате мусульманские интеллектуалы создали новый свод рациональных философских текстов. В этих работах использовались аристотелевские принципы мышления и логики при рассмотрении экзистенциальных и метафизических концепций, таких как устройство вселенной и природа души. В качестве примеров этой эволюции Франк Гриффель приводит труды персидского ученого-энциклопедиста Фахр ад-Дина ар-Рази (1150-1210) и иракского философа и физика Абу аль-Бараката аль-Багдади (1080-1165).
Франк Гриффель отмечает, что признание подобных изменений имеет принципиальное значение, поскольку опровергает ложные утверждения о том, что исламская интеллектуальная мысль пришла в упадок в начале XIII века и должна была быть заменена ее западным аналогом. В своей книге он рассматривает появление новых тенденций, начиная с того, как Хорасан стал интеллектуальной родиной постисламской классической философии.
Профессор отмечает, что ар-Рази и аль-Багдади легко писали как философские, так и религиозные тексты без какого-либо видимого внутреннего диссонанса. Он говорит: «Это было обусловлено тем, что в то время не существовало какой-либо четкой концепции секуляризма. Ученый в какой-то момент мог мыслить как теолог, а в другой – как философ… Ар-Рази очень интересен тем, что широко известен в мусульманском мире как богослов и автор 32-томного комментария к Корану («Тафсир ар-Рази»). Но многие не знают, что он также написал множество философских трудов… В этих книгах он смотрит на философию с очень аристотелевской точки зрения…»
Франк Гриффель говорит, что надеется показать, насколько исламская философия остается актуальной сегодня. «Я нахожу, что может существовать некоторое предубеждение против немусульманских авторов, пишущих что-то разумное об исламских ученых. Но труды таких авторов и премии, подобные Книжной премии шейха Зайда, показывают, что эти великие мыслители важны не только для ислама, но и для истории философии в целом», – говорит ученый.
Как заявляется, книга «Формирование постклассической философии в исламском мире» переведена на арабский язык и будет издана уже в этом году.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира
Другие посты
Статьи

Музей или дверь в цивилизацию? Узбекистан и его прошлое

08.10.2026   17253   4 min.
Музей или дверь в цивилизацию? Узбекистан и его прошлое

Самый амбициозный проект культурной политики современного Узбекистана находится не в Самарканде и не в Бухаре, а в Ташкенте. В марте этого года рядом с комплексом Хазрати Имам открылся Центр исламской цивилизации Узбекистана.

Огромный комплекс площадью более десяти гектаров — не просто музей. Здесь собраны библиотека, коллекции рукописей, архив, исследовательские и образовательные подразделения. Под 65-метровым куполом выставлен знаменитый Коран Усмана, а световые представления символически изображают ниспослание откровения.

Как передает IslamNews, экспозиция выстраивает целостную картину истории — от Центральной Азии доисламского периода через научный расцвет IX–XIII веков и эпоху Тимуридов к современному Узбекистану. Научное наследие аль-Бируни, аль-Хорезми, Ибн Сины, Улугбека и других учёных представлено с использованием цифровых технологий и интерактивных экспозиций.

В апреле Центр был зарегистрирован в Книге рекордов Гиннесса как «крупнейший музей исламской цивилизации в мире».

Однако возникает вопрос: является ли такая демонстрация наследия его возрождением или лишь превращением цивилизации в музейный объект?

Очевидно, что цивилизацию невозможно восстановить внутри музея. Нельзя воссоздать разум аль-Бируни за стеклом, мысли аль-Матуриди — на цифровом экране, а научную точность аль-Бухари — в световом шоу.

Главный риск в том, что памятники цивилизации становятся видимыми, а идеи и знания, которые их породили, остаются в тени.

И всё же значение подобных проектов нельзя недооценивать. В современном мире история всё чаще воспринимается через изображения, цифровые технологии и визуальные впечатления. Если молодой человек после посещения музея задастся вопросом, кем были аль-Бируни, аль-Хорезми или Улугбек, значит, музей выполнил свою задачу.

Его предназначение — не заменить цивилизацию, а открыть к ней дверь.

Регистан как символ нового отношения к прошлому

Похожий процесс можно увидеть на площади Регистан в Самарканде. Вечером фасады трёх знаменитых медресе превращаются в экран для музыкально-светового представления. Историческая архитектура соединяется с современными технологиями, а тысячи посетителей снимают происходящее на смартфоны.

Регистан становится не просто памятником истории, а современным культурным событием. Снятые туристами изображения затем распространяются через социальные сети и видеоплатформы по всему миру. Таким образом, каждый посетитель превращается в добровольного популяризатора Узбекистана.

За этим стоит более широкая тенденция: современный туризм не только показывает прошлое, но и формирует его новое восприятие.

Туризм для Узбекистана — это не только экономика, но и экономика памяти. Какие исторические фигуры выбираются, какие здания восстанавливаются и какие истории рассказываются посетителям — всё это формирует национальную идентичность.

После распада Советского Союза Узбекистану пришлось ответить на вопрос: какое прошлое считать своим?

При Исламе Каримове одним из главных символов независимого государства стал Амир Тимур. При Шавкате Мирзиёеве историческая политика стала более открытой миру, а такие фигуры, как аль-Бухари, аль-Матуриди и Бахауддин Накшбанд, всё активнее используются в рассказе о современном Узбекистане.

Это поворот.

Советская модернизация стремилась дистанцироваться от прошлого, особенно религиозного, чтобы сформировать «нового человека». Современный Узбекистан действует противоположным образом — обращается к прошлому, чтобы строить будущее.

Однако это прошлое возвращается уже в новом виде: через музеи, туристические маршруты, цифровые технологии и световые шоу.

Проблема не в самом свете, а в том, на что он направлен. Если технологии помогают человеку увидеть за архитектурой стоявшую за ней интеллектуальную традицию, они становятся инструментом сохранения наследия. Если же памятники превращаются лишь в эффектные декорации для фотографий, содержание цивилизации может потеряться за внешним блеском.

Наследие за пределами национальных границ

Есть и важное историческое обстоятельство: Регистан не принадлежит одной эпохе. Медресе Улугбека построено в начале XV века, а Шердор и Тилля-Кари появились уже в XVII столетии. В архитектуре площади переплелись разные исторические периоды и культурные влияния.

То же относится к наследию всей Центральной Азии. Эти города нельзя рассматривать исключительно как собственность современного Узбекистана или Тимуридов. На протяжении веков здесь взаимодействовали тюрки, персы, арабы и многие другие народы и культуры.

Поэтому заключение аль-Бухари, аль-Матуриди, Накшбанда или Улугбека в границы современных национальных государств не увеличивает их историческое значение, а, напротив, уменьшает его.

В этом и заключается главный парадокс современного обращения Узбекистана к прошлому. После десятилетий советской эпохи, когда религиозное и интеллектуальное наследие вытеснялось из общественного пространства, оно вновь становится частью культурной идентичности страны.

Возвращение этого наследия в общественное пространство — само по себе знаковый процесс, который говорит о смене культурных приоритетов.

Но наследие аль-Бухари принадлежит не только Узбекистану. Как и аль-Матуриди, аль-Бируни, аль-Хорезми или Улугбек, он является частью более широкой исламской и мировой цивилизации.

Поэтому задача современного Узбекистана заключается не только в том, чтобы показывать миру памятники прошлого, но и в том, чтобы вновь сделать понятными идеи, знания и интеллектуальную традицию, стоящие за ними.

Только тогда музей действительно станет не хранилищем прошлого, а дверью в живую цивилизацию.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости Узбекистан