Рассматривая исламскую философию, очень часто ограничиваются периодом Золотого века – эпохой бурного развития мусульманского мира в VIII-XI веках, пишет Саид Саид для The National News.
Франк Гриффель, профессор исламоведения Йельского университета в США, в своей вышедшей в 2021 году книге «Формирование постклассической философии в исламском мире» (The Formation of Post-Classical Philosophy in Islam) утверждает, что исламская философия оставалась актуальной и после XI века. Эта работа была удостоена Книжной премии шейха Зайда в начале мая 2024 года как труд на иностранном языке, освещающий арабскую культуру.
Исследование проливает свет на состояние исламского интеллектуального дискурса в XII веке, периода, которым, по мнению Франка Гриффела, пренебрегали предыдущие поколения ученых. «Причиной этого является сформированная западными исследованиями в XIX веке идея о том, что философия в исламском мире закончилась в XII веке», – заявляет ученый. Он утверждает, что философия в этот период не исчезла, но пошла другим курсом, приняв влияние извне. Процветали переводы на арабский язык трудов греческих, сирийских и персидских философов, а также интеграция греческой философии, особенно Платона и Аристотеля, в работы исламских мыслителей. По данным издания Исламосфера, в результате мусульманские интеллектуалы создали новый свод рациональных философских текстов. В этих работах использовались аристотелевские принципы мышления и логики при рассмотрении экзистенциальных и метафизических концепций, таких как устройство вселенной и природа души. В качестве примеров этой эволюции Франк Гриффель приводит труды персидского ученого-энциклопедиста Фахр ад-Дина ар-Рази (1150-1210) и иракского философа и физика Абу аль-Бараката аль-Багдади (1080-1165).
Франк Гриффель отмечает, что признание подобных изменений имеет принципиальное значение, поскольку опровергает ложные утверждения о том, что исламская интеллектуальная мысль пришла в упадок в начале XIII века и должна была быть заменена ее западным аналогом. В своей книге он рассматривает появление новых тенденций, начиная с того, как Хорасан стал интеллектуальной родиной постисламской классической философии.
Профессор отмечает, что ар-Рази и аль-Багдади легко писали как философские, так и религиозные тексты без какого-либо видимого внутреннего диссонанса. Он говорит: «Это было обусловлено тем, что в то время не существовало какой-либо четкой концепции секуляризма. Ученый в какой-то момент мог мыслить как теолог, а в другой – как философ… Ар-Рази очень интересен тем, что широко известен в мусульманском мире как богослов и автор 32-томного комментария к Корану («Тафсир ар-Рази»). Но многие не знают, что он также написал множество философских трудов… В этих книгах он смотрит на философию с очень аристотелевской точки зрения…»
Франк Гриффель говорит, что надеется показать, насколько исламская философия остается актуальной сегодня. «Я нахожу, что может существовать некоторое предубеждение против немусульманских авторов, пишущих что-то разумное об исламских ученых. Но труды таких авторов и премии, подобные Книжной премии шейха Зайда, показывают, что эти великие мыслители важны не только для ислама, но и для истории философии в целом», – говорит ученый.
Как заявляется, книга «Формирование постклассической философии в исламском мире» переведена на арабский язык и будет издана уже в этом году.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В 1885 году Казанский университет избрал своим членом человека, который не имел диплома о высшем образовании, никогда не преподавал в университете и не защищал диссертаций. Его звали Габделкаюм Габденнасыйр улы Насыйри — для истории он остался как Каюм Насыри. Поводом для избрания стали его труды по истории, археологии и этнографии татарского народа, передает IslamNews.
Каюм Насыри родился 14 февраля 1825 года в деревне Югары Шырдан (ныне Зеленодольский район Татарстана). В семье религиозность была неотделима от повседневной жизни. Первые знания он получил от отца — имама, затем учился в Казанском медресе. Казалось бы, обычная биография человека, которому была уготована судьба сельского муллы. Но Насыри выбрал другую дорогу — дорогу просвещения.
Учитель, который не переставал учиться
После окончания медресе Насыри занялся педагогикой: преподавал языки в различных учебных заведениях Казани. С 1879 года, когда ему было уже за пятьдесят, он полностью посвятил себя научной и исследовательской работе. И это не было отходом от религиозного служения — это было его продолжением, только на другом уровне.
Насыри писал труды по языкознанию, литературе, истории, педагогике, арифметике, геометрии, географии, ботанике, химии и даже медицине. Он составлял календари и словари. Такая широта интересов сегодня может показаться странной, но для эпохи просвещения это было естественно: учёный не делил знание на «религиозное» и «светское», он искал целостную картину мира.
Что он оставил после себя
Наиболее известные труды Насыри связаны с историей и этнографией татарского народа. В работах «Казан татарларының ышанулары һәм гореф-гадәтләре» («Верования и обычаи казанских татар»), «Татар этнографиясе материаллары» («Материалы татарской этнографии») и других он описал быт, обряды и традиции своих современников.
Особое место занимают его исследования истории татарских деревень. Насыри изучал Ачасыр, Бакырчы, Борнаш, Борындык, Югары Шырдан, Мамадыш, Мулла Иле, Рәсбуга и другие. Он описывал, когда и кем была основана деревня, откуда пошло её название, какие известные люди там жили. Эти материалы до сих пор используются историками и краеведами.
Отдельного упоминания заслуживают его статьи о великих учёных прошлого — аль-Фараби и Ибн Сине. Насыри видел в них пример того, как мусульманский учёный может быть одновременно богословом, философом, врачом и математиком.
Книга о воспитании
В труде «Китаб-әт-тәрбия» («Книга о воспитании») Насыри изложил свои педагогические взгляды. Одна из ключевых идей этой работы — важность общения с образованными людьми. Он писал: «Общение с людьми разума и учёными, доверительная беседа с ними оживляют сердца. А беседа с людьми знания и просвещения подобна нахождению рядом с продавцом благовоний: даже если он не даст тебе благовоний, их аромат всё равно проникнет в твоё дыхание». Эта метафора хорошо передаёт суть просветительского подхода Насыри.
Почему его наследие важно сегодня
Педагог и просветитель Анвар Хуҗиәхмәтов в книге «Мәгърифәт йолдызлыгы» («Звезда просвещения») писал: «С 60-х годов XIX века и на протяжении полувека Каюм Насыри был выдающимся представителем татарских просветителей. Он — учёный, посвятивший всю свою жизнь и талант служению народу. Своими исторически значимыми трудами по подъёму татарского народа в области знаний, по развитию его культуры этот учёный оказал огромное влияние на становление нашей культуры на демократической основе и на возникновение народного литературного языка».
Сам Насыри, вероятно, не думал о том, какое место займёт в истории. Он просто делал то, что считал нужным: учил, писал, исследовал. Но именно из такой повседневной работы складывается наследие.
Его труды не утратили актуальности. Они используются при изучении истории татарских деревень, в топонимике, в краеведении. А его подход — соединение веры и науки, уважение к традиции и открытость к новому — остаётся образцом для тех, кто сегодня работает в области исламского образования.
Каюм Насыри умер в 1902 году, но его книги сохранились. И это лучшая иллюстрация того, что просвещение — это не одномоментный акт, а долгий процесс, плоды которого видны лишь спустя десятилетия.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана