"Слепой человек, по поводу которого Аллах ниспослал шестнадцать аятов, которые читались и будут всегда читаться"
(Толкователи Корана)
Кто же этот человек, за которого благородный Пророк получил очень строгое суровое и грозное порицание с седьмого неба?
Кто же этот человек, по поводу которого Джибриль, ангел-хранитель передал Божественное откровение в сердце благородного Пророка?
Этим человеком был слепой муэдзин посланника Аллаха Абдулла Ибн Умм Мактум.
* * *
Абдулла Ибн Умм Мактум был мекканским курайшитом, которого связывали с посланником Аллаха узы родства.
Он был сыном дяди матери правоверных Хадиджи Бинт Хувайлид.
Его отца звали Кайс Ибн Зайд, а мать - Атика Бинт Абдулла. Однако она была больше известна под именем Умм Мактум, так как родила слепого сына.
* * *
Зарю Божественного света Абдулла Ибн Умм Мактум увидел в Мекке, когда Аллах распахнул его душу навстречу вере, и он стал одним из первых мусульман.
Ибн Умм Мактум пережил в Мекке все лишения мусульман и связанные с этим страдания и жертвы, проявив достойную стойкость и самоотверженность...
Так же, как и его товарищи, он терпел унижения от курайшитов, вкусил горечь преследований и издевательств. Но эти испытания не сломили его и не поколебали его решимости и не ослабили веры...
Наоборот, всё это ещё больше укрепило его связь с религией Аллаха и Книгой Аллаха, углубило его понимание и осознание Закона Аллаха, сблизило с посланником Аллаха.
* * *
Абдулла Ибн Умм Мактум страстно стремился к благородному Пророку и изучению Корана.
Для этого он не упускал ни одного случая или представившейся возможности...
Иногда это стремление было таким сильным, что, использовав время Посланника, предназначенное для него, Абдулла пытался занять и время других людей, с которыми общался Пророк...
В этот период посланник Аллаха был чрезвычайно занят работой с курайшитскими вождями и знатью, всеми силами стремясь обратить их в Ислам.
Однажды он встретился с Утбой Ибн Рабиа, его братом Шайбой Ибн Рабиа, Амру Ибн Хишамом, прозванным Абу Джахлем, Умайей Ибн Халифом и аль-Валидом Ибн аль-Мугирой, который был отцом Халида, прозванного мечом Аллаха. Пророк приступил к переговорам с ними, стремясь убедить их принять исламскую веру.
Он страстно желал, чтобы вожди курайшитов ответили на его призыв или прекратили чинить зло его сторонникам.
* * *
В этот напряжённый момент к нему пришёл Абдулла Ибн Умм Мактум с просьбой прочитать аят из Книги Аллаха, а затем сказал:
- О посланник Аллаха, научи меня чему-нибудь из того, что ты узнал от Аллаха.
Хмуро посмотрев на Абдуллу, Пророк отказался и поспешил к курайшитам с надеждой убедить их принять исламскую веру.
Если бы они стали мусульманами, то это подтвердило бы могущество религии Аллаха и явилось бы мощной поддержкой призыва Его посланника.
Закончив свою беседу с курайшитами и расставшись с ними, посланник Аллаха отправился домой, намереваясь побыть с родными.
Внезапно он почувствовал, что Аллах замутил его взор, а в голове начался какой-то стук.
Затем к нему снизошло Божественное откровение:
"Он нахмурился и отвернулся в сторону, потому что подошёл к нему слепой. Но что известно тебе? Возможно, что он хочет очистить себя? Или, быть может, он будет внимать напоминанию, и оно может помочь ему. Что же касается того, кто презрительно безразличен, на того ты обращаешь внимание, Хотя ты и не ответственен в том, что он не очистился. Но тем, кто спешит к тебе, И кто боится Господа, Тем ты пренебрегаешь. Нет! Истинно, это есть напоминание, - посему, всякий кто хочет, пусть внимает ему - на чтимых листах, Возвышенных, очищенных Руками писцов почтенных, благих".
Шестнадцать аятов ниспослал Джибриль в сердце благородного Пророка по поводу Абдуллы Ибн Умм Мактума, которые читаются с того дня и до нашего времени.
Они будут читаться до тех пор, пока Аллах не унаследует Землю со всем, что есть на ней.
* * *
С того дня посланник Аллаха часто навещал Абдуллу Ибн Умм Мактума, если выходил в город. Когда ему удавалось, бывал на собраниях в его доме, интересовался делами Абдуллы и помогал ему в нуждах.
Разве это не удивительно! Не из-за Абдуллы ли Пророк получил резкое и суровое порицание с высот седьмого неба?!
* * *
Когда курайшиты усилили гонения и преследования Посланника и его единомышленников, Аллах позволил мусульманам переселиться. Быстрее всех собрался покинуть родину, спасая свою религию, Абдулла Ибн Умм Мактум...
Он и Мусаб Ибн Умайр первыми из сподвижников посланника Аллаха прибыли в Медину. Как только Абдулла Ибн Умм Мактум достиг Йасриба, то сразу же вместе с Мусабом Ибн Умайром начал активно встречаться с людьми, читать им Коран и разъяснять суть религии Аллаха.
Когда в Медину прибыл посланник Аллаха, то сделал Абдуллу Ибн Умм Мактума и Биляля Ибн Рабаха муэдзинами среди мусульман, которые пять раз в течение каждого для громогласно обращались к правоверным со словом единобожия, созывая их для совершения доброго дела и достижения блаженства... Биляль обращался с первым призывом, а Ибн Умм Мактум - со вторым уже непосредственно перед Намазом. Возможно, что первый призыв делал Ибн Умм Мактум, а второй - Биляль.
В месяц Рамадан у Биляля и Ибн Умм Мактума была ещё одна обязанность. По призыву одного мусульмане принимали пищу последний раз перед рассветом, а по призыву другого начинали дневной пост.
Биляль делал призыв ночью и будил людей, а Ибн Умм Мактум наблюдал наступление зари и никогда не ошибался.
Пророк настолько высоко ценил Ибн Умм Мактума, что оставлял его вести дела в Медине, когда уезжал из неё. Так случалось раз десять, в том числе и тогда, когда посланник Аллаха отправился покорять Мекку.
После битвы при Бадре Аллах ниспослал Пророку ряд аятов Корана, в которых Он превозносил борцов за веру, предпочитая их тем, кто сидит сложа руки, чтобы вдохновить мусульман к Джихаду и расшевелить пассивных. Эти аяты произвели глубочайшее впечатление на Ибн Умм Мактума, и он глубоко переживал то, что не мог посвятить себя этому праведному делу.
Как-то он сказал Пророку:
- О посланник Аллаха, если бы я был в состоянии вести Священную войну, то стал бы муджахидом.
Затем он смиренно взмолился, чтобы Аллах ниспослал аят специально для него и ему подобных, которые в силу своих физических недостатков не могут участвовать в Джихаде. Его голос был преисполнен искренностью зова:
"О Аллах, ниспошли мне оправдание... О Аллах , ниспошли мне оправдание..."
В самом скором времени Всемогущий Аллах внял его мольбе.
* * *
Зайд Ибн Сабит, который записывал Божественные откровения, ниспосланные посланнику Аллаха с его слов, рассказывал:
"Я был рядом с посланником Аллаха, когда его внезапно охватило сомнабулическое состояние. Его нога упала на мою, и я почувствовал, что никогда ранее не испытывал такой тяжести.
Пророку снизошло откровение, и он произнёс:
- Пиши, о Зайд.
Я записал следующие его слова: "Верующие, которые не двигаются с места и те, которые сражаются во имя Аллаха - не равны друг другу..."
Ибн Умм Мактум вскочил со своего места и воскликнул:
"О посланник Аллаха! А как же с теми, кто не способен вести Священную войну? "Не успел он закончить, как посланник Аллаха вновь впал в транс, и его нога упала на мою. При этом она была такой же непомерно тяжёлой, как и в первый раз.
Пророк провозгласил:
- Читай же, что ты записал, о Зайд!
Я прочитал:
"Верующие, которые не двигаются с места и те, которые сражаются во имя Аллаха - не равны друг другу..."
- Пиши! - повелел Пророк. - Кроме увечных.
Так было ниспослано исключение, которого желал Ибн Умм Мактум.
Несмотря на то что Аллах освободил Ибн Умм Мактума и подобных ему от долга вести Джихад, его душа не могла смириться с сидением на месте.
Ибн Умм Мактум твёрдо решил принять участие в Джихаде во имя Аллаха...
Известно же, что великим людям нужды великие дела, и они не могут довольствоваться малым.
С этого дня Ибн Умм Мактум всячески старался не пропустить ни одного очередного похода, найдя себе дело на поле боя. Он предложил поместить его среди воинов и сделать знаменосцем, чтобы он нёс боевое знамя и хранил его...
- Я слеп и бежать мне некуда, - сказал он.
* * *
В четырнадцатом году по Хиджре Умар Ибн аль-Хаттаб решил дать персам генеральное сражение, чтобы сокрушить их государство и окончательно подорвать их власть и могущество, а затем открыть путь мусульманским армиям в другие страны. Он писал своим наместникам:
"Без малейшего промедления отправляйте ко мне абсолютно всех имеющих оружие всадников, а также других разумных людей и вообще всех, могущих оказать посильную помощь".
Вняв призыву аль-Фарука, огромные массы мусульман начали стекаться в Медину. Среди них находился слепой муджахид Абдулла Ибн Умм Мактум.
Командовать этой огромной армией аль-Фарук назначил Саада Ибн Абу Ваккаса. Он лично дал ему свои наставления и проводил в путь.
Когда мусульманская армия подошла к Кадисийи, среди бойцов в кольчуге и полном боевом снаряжении встал Абдулла Ибн Умм Мактум. Он решил нести знамя мусульман и до своей смерти хранить его.
* * *
В жестоком и страшном трёхдневном сражении столкнулись две армии... История мусульманских завоеваний доселе не знала таких масштабов боевых действий. На третий день мусульмане начали одерживать блестящую победу. Рухнуло одно из величайших государств в мире...
Был ликвидирован один из самых деспотичных царских режимов...
Знамя единобожия было водружено на земле язычников.
За эту блестящую победу мусульмане заплатили жизнями сотен бойцов во имя Аллаха...
Среди павших мучеников за истинную веру был и Абдулла Ибн Умм Мактум...
Его бездыханное окровавленное тело было найдено на поле боя. В руках он сжимал боевое знамя мусульман. Примечание: Имеются разные версии по поводу имени Ибн Умм Мактума. Мединцы называют его Абдуллой, а иракцы Умаром. Имя его отца Кайса Ибн Зайда называется всеми без изменений.
Книга Абдуррахмана Раафата аль-Баши "Картинки из жизни сподвижников Пророка Мухаммада", info-islam.ru
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Вера в предопределение, или Кадар, является одним из шести столпов имана, и без неё вера мусульманина не считается полноценной. Суть этой веры заключается в твёрдой убеждённости, что всё, что происходит в этом огромном мире, от величайших событий до мельчайших деталей, случается исключительно по знанию, воле и могуществу Всевышнего Аллаха. По данным IslamNews, ни одно событие не выходит за рамки Его всеобъемлющего знания, и ни одна мельчайшая частица во Вселенной не выпадает из-под Его контроля. Господь миров изначально знал всё, что было, и всё, что будет. Это знание было записано Пером в Хранимой Скрижали за пятьдесят тысяч лет до того, как Аллах создал небеса и землю. Чтобы человек осознал, насколько глубоко это знание, Всевышний говорит в Священном Коране: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (сура «Аль-Камар», аят 49). А в другом аяте уточняется: «Нет ни одного листка, который упал бы без Его ведома, и нет ни одного зернышка во мраке земли, и ничего влажного или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (сура «Аль-Ан’ам», аят 59).
Представьте себе этот удивительный образ, который даёт нам Коран: листок, сорвавшийся с дерева в далёком лесу, где никто его не видит, падает на землю. Для обычного человека это событие настолько ничтожно, что он даже не обращает на него внимания. Но Аллах, Создатель небес и земли, знает об этом. Он знает, когда этот лист сорвался, куда он упал, как он истлеет в земле. В этой великой истине заложен глубочайший смысл для сердца верующего. Если Аллах знает о падении одного сухого листка, то разве Он не знает о каждом твоём вздохе, о каждой твоей мысли, о каждой слезе, пролитой ночью в молитве? Разве Он не знает о каждом твоём шаге, который ты делаешь на пути к Нему? Знание Аллаха — это знание вечное, всеобъемлющее и совершенное. Оно не имеет ни начала, ни конца, и ничто во Вселенной не может ускользнуть от Него, будь то на суше или на море, в небесах или в глубинах земли. Именно поэтому верующий, осознающий это величие, никогда не испытывает сомнений в том, что Аллах слышит его молитвы и видит его старания. Он понимает, перед Кем он стоит, когда совершает намаз, ради Кого он постится, ради Кого он платит закят и раздаёт садака, ради Кого он приносит жертву (курбан) в праздник Ид аль-Адха, и ради Кого на протяжении многих веков люди пешком преодолевали тысячи километров пустынь, отправляясь в хадж, оставляя свои дома и семьи, чтобы ответить на призыв пророка Ибрахима, мир ему, и предстать перед Домом Аллаха.
Богословы разъясняют этот столп через два тесно связанных между собой понятия — Када и Кадар. Под термином Када подразумевается извечное знание Аллаха обо всём, что произойдёт вплоть до самого Судного часа. Кадар же — это непосредственное воплощение этого знания в действительности, когда каждое событие наступает в строго отведённый для него срок. При этом важно уяснить, что предопределение не превращает человека в безвольную марионетку. Это один из самых тонких и глубоких вопросов вероучения, который требует от верующего одновременно и смирения, и разума. Человек наделен свободой выбора, он сам принимает решения и несет за них полную ответственность. Аллах Всевышний говорит в Коране: «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (сура «Аль-Кахф», аят 29). Этот аят ясно доказывает, что выбор человека имеет реальное значение. Однако при этом ни одно действие не может осуществиться без дозволения Аллаха, ибо Его воля абсолютна и всеобъемлюща: «Но вы не пожелаете этого, если только не пожелает Аллах» (сура «Ат-Таквир», аят 29). Иными словами, знание Аллаха о том, какой выбор сделает человек, никоим образом не принуждает его к этому выбору, а является лишь отражением того, что уже известно Творцу. Эта истина является краеугольным камнем веры, и принятие её отличает правоверного от заблудшего.
Здесь у читателя может возникнуть важный вопрос: если все происходит по воле Аллаха, то добро, понятно, исходит от Него, но как быть со злом? Разве Аллах создает зло? И если да, то не делает ли это Его ответственным за грехи людей? Это очень тонкий вопрос, и богословы объясняют его так. Истина заключается в том, что Аллах является Творцом всего сущего, и в этом смысле нет другого творца, кроме Него. Он создал и добро, и зло, но создание зла в мире несет в себе глубокую мудрость. Если бы Аллах не создал зло, люди не познали бы ценность добра. Если бы не было холода, мы бы не ценили тепло. Если бы не было болезней, мы бы не понимали ценности здоровья. Если бы не было смерти, мы бы не стремились к вечной жизни. Однако важно провести четкое различие между сотворением зла как явления и совершением зла как греховного поступка. Сотворение зла не является плохим само по себе, ибо это часть великого замысла Аллаха, в котором скрыты испытания и уроки для людей. Например, создание огня само по себе не является злом — это творение Аллаха, но если человек использует его для сожжения чужого имущества, он совершает грех. Точно так же болезнь, голод, война или смерть были созданы Аллахом, и в них заключена мудрость: через них испытывается вера людей, очищаются их души и они обращаются к Создателю. А совершение же зла, то есть намеренное нарушение законов Аллаха, — это дело самого человека, и за это он будет спрошен в День Суда. Зло в качестве деяния не является творением, совершенным по принуждению Аллаха; Аллах лишь создал возможность его совершения, но сам выбор и ответственность лежат на человеке. Так Аллах создал рай и ад, создал послушание и непослушание, но повелел нам стремиться к добру и избегать греха, и за это мы получим награду или наказание.
Великие ученые ислама всегда предостерегали общину от того, чтобы слишком глубоко погружаться в философские рассуждения о том, как именно сочетается воля Аллаха и свобода человека. В этом вопросе важно не пытаться объять необъятное, а принять его с покорностью, признавая ограниченность человеческого ума перед величием замысла Творца. Особенно ценные наставления мы находим у праведных халифов и великих имамов. Четвертый праведный халиф Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не говорите о предопределении, пытаясь углубиться в его детали, ведь судьба — это тайна Аллаха, так не пытайтесь же открыть её». В этих словах заключен глубокий призыв к благоразумию: Аллах не возложил на нас обязанность постичь механизм Своего управления миром, Он повелел нам лишь уверовать в это и жить по Его законам. А великий имам Абу Ханифа, да будет помилован Аллахом, приводил еще более яркое сравнение. Он сказал, что тот, кто пытается вникнуть в суть предопределения, подобен человеку, который смотрит прямо на солнечные лучи: чем дольше он всматривается, тем сильнее слепнет и приходит в замешательство. Мудрость этого изречения в том, что наши возможности познания ограничены, и попытки проникнуть в сокровенное знание Аллаха могут привести лишь к сомнениям и растерянности, а не к истине. Именно поэтому верующий должен принимать предопределение с покорностью и смирением, доверяя Аллаху во всём.
Что касается хадисов Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то они служат главным руководством для верующих в этом вопросе. В знаменитом хадисе, который передают имамы аль-Бухари и Муслим, рассказывается, как к Пророку, мир ему, пришел ангел Джибриль (мир ему) в облике человека и задал ему вопросы о вере, исламе и ихсане. Когда же Джибриль спросил его о вере, Посланник Аллаха, мир ему, ответил: «Вера — это уверовать в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Судный день и уверовать в предопределение, как в доброе, так и в злое». И Пророк Мухаммад, мир ему, добавил в другом хадисе, переданном ат-Тирмизи: «Знай: если все люди соберутся вместе, чтобы принести тебе пользу, они не принесут тебе ее, кроме той, которую Аллах уже предписал тебе. И если все они соберутся вместе, чтобы навредить тебе, они не навредят тебе ничем, кроме того, что Аллах уже предписал тебе. Подняты перья, и высохли чернила».
Эти слова наполняют сердце верующего величайшим покоем, ведь в них заключена истина, избавляющая человека от страх перед людьми и обстоятельствами. Если мусульманин проникнется этим знанием, он обретет внутренний стержень: он будет знать, что его удел, здоровье, срок жизни и даже испытания уже записаны, и никто на свете не способен изменить предначертанное. Он перестаёт тревожиться о будущем и перестаёт сожалеть о прошлом, зная, что в каждом событии — и в радостном, и в печальном — есть мудрость, которую мы можем не понять сейчас, но которая обязательно откроется в своё время.
Поистине, вера в Кадар — это не призыв к бездействию, а призыв к глубочайшей внутренней гармонии. Верующий не впадает в уныние, когда случается беда, и не кичится, когда приходит удача. Он усердно трудится, ищет причины, совершает дела, но при этом всегда полагается на одного лишь Аллаха. Такой верующий подобен кораблю, который плывёт по морю: он прилагает все усилия, чтобы вести корабль правильно, но при этом он знает, что настоящим управляет ветер, и он доверяет Аллаху, Который управляет этим ветром. Именно в таком сочетании действия и упования заключается величайшая мудрость веры в Кадар, способная наполнить жизнь мусульманина глубоким смыслом, терпением в трудностях и искренней благодарностью в радости.
К сожалению, в наши дни появились невежды, которые прикрываются исламом, но на самом деле сеют сомнения и путаницу вокруг вопроса предопределения. Они вводят людей в заблуждение своими псевдонаучными рассуждениями, не имеющими под собой ни знания, ни опоры на священные тексты. Мусульманин не должен доверять этим псевдоучёным и позволять им заронить в своё сердце сомнения. Нашими надёжными ориентирами всегда были и остаются Священный Коран, достоверные хадисы Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и труды великих учёных, таких как имам Абу Ханифа, имам Ахмад ибн Ханбаль, имам ат-Тахави и многие другие, которые на протяжении веков разъясняли эти тонкие моменты вероучения, опираясь на неоспоримые доказательства. Они оставили после себя множество книг и трудов, в которых этот вопрос раскрыт полно и ясно. И после того, как приведено столько ясных доказательств из Корана и Сунны, разумному человеку, ищущему истину, их будет более чем достаточно для того, чтобы укрепить свою веру и избавиться от любых сомнений. Мы не должны отвлекаться на пустые споры, а должны обратиться к своим учёным и следовать за ними, ибо Аллах сказал: «Спросите у обладателей напоминания, если вы не знаете» (сура «Ан-Нахль», аят 43). И пусть Аллах защитит нас от заблуждений и укрепит наши сердца на истине.
Просим Аллаха, чтобы Он защитил нас от заблуждений, даровал нам истинное понимание религии и укрепил наши сердца на прямом пути:
О Аллах, Господь миров, Владыка Судного дня, Творец небес и земли, Тот, Кому известно обо всём, что падает с небес и поднимается на них! О Тот, Кто знает, как падает лист с дерева, и как в темноте ночи прорастает зерно! Мы обращаемся к Тебе со смирением и покорностью. Укрепи наши сердца в вере в Твоё совершенное предопределение. Не дай нам усомниться в Тебе ни на мгновение. Наполни наши души довольством тем, что Ты предписал нам, ибо мы знаем, что Ты желаешь для нас только блага. Помоги нам быть благодарными в радости и терпеливыми в горести. Упрости нам путь к Тебе, прими наши намазы, посты, закят и пожертвования. Прими наши хаджи и умры и удостой нас быть среди тех, кто удостоился Твоего довольства. О Аллах, мы просим Тебя сделать эту веру живой в наших сердцах, чтобы мы видели Твою мудрость в каждом мгновении жизни. Мы просим Тебя о мире в душе, о ясности в мыслях и о покое в сердцах. Сделай нас из числа тех, кто всецело полагается на Тебя и никогда не теряет надежду на Твою милость.
О Аллах, прости нам наши грехи, которые мы совершили по слабости нашей воли, и помоги нам не повторять их. Сделай нашу жизнь лучшим из того, что Ты предопределил для нас, и сделай нашу смерть лучшим из того, что ждёт нас впереди. О Аллах, мы не знаем, что уготовил для нас завтрашний день, но мы знаем, что Ты — самый лучший из распорядителей. Защити нас от огня Ада и введи нас в Райские сады с теми, кого Ты возлюбил. Господи, мы верим в Твоё предопределение — и в доброе, и в злое. Мы знаем, что Ты — Истинный Создатель, и нет другого творца, кроме Тебя. Сделай нас уверенными в этом до самой смерти и воздай нам за наше терпение и нашу веру наилучшим воздаянием. Защити нас от заблудших и сбивающих с пути, укрепи нас на прямом пути, по которому шли Твои пророки и праведники. Поистине, Ты над всякой вещью Мощен, и Ты слышишь наши молитвы. Даруй нам знание, которое принесёт нам пользу, и пользу от знания, которое Ты нам даровал. Сделай нашу религию для нас защитой и спасением, а не источником тягот и сомнений.
О Аллах, мы просим Тебя сохранить нас от искушений тех, кто сбился с пути, и кто сбивает других. Мы просим Тебя о твёрдости в вере, о ясности в понимании и о чистоте в намерениях. Пусть каждое наше действие будет ради Твоего довольства, и пусть каждое наше слово будет свидетельством нашей веры в Тебя. О Аллах, мы признаём нашу слабость и нуждаемся в Твоей поддержке. Укрепи нас, ибо нет никого сильнее Тебя. Наставь нас, ибо нет никого мудрее Тебя. Помилуй нас, ибо Ты — самый Милостивый из милостивых. И пусть наши сердца никогда не отклоняются от истины после того, как Ты наставил нас на прямой путь. Мы вверяем себя Твоей воле и Твоему предопределению, и мы довольны Тобой как Господом, исламом как религией и Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, как пророком.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана