Сайт работает в тестовом режиме!
11 Сентябрь, 2026   |   29 Раби аль-авваль, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:38
Шурук
05:59
Зухр
12:20
Аср
16:48
Магриб
18:44
Иша
20:00
Bismillah
11 Сентябрь, 2026, 29 Раби аль-авваль, 1448

Ходжа Ахрар — собеседник пророков

31.01.2020   5201   14 min.
Ходжа Ахрар — собеседник пророков

«Фергана» продолжает публикацию исторических очерков Андрея Кудряшова, посвященных культовым местам Узбекистана и ритуалам зиёрата. Сегодняшний материал рассказывает о «столпе» ордена Накшбандийя, средневековом суфии Ходже Ахраре.
Явления Пророка и Иисуса Христа
Спустя полвека после кончины знаменитого ташкентского святого Хавенди ат-Тахура родовая вотчина богустанских ишанов в долине Чарвак подарила Центральной Азии нового мусульманского подвижника, который стал одним из влиятельнейших людей своей эпохи. В 1404 году в поселке Богустан в семье потомков шейха Умара Вали появился на свет правнук шейха ат-Тахура Насираддин Убайдуллах ибн Махмуд. Имя Убайдуллах, слуга Аллаха, он получил потому, что родился в Ночь предопределения, — 27-ю ночь священного месяца Рамадан. Согласно исламу именно в эту ночь Аллах через архангела Джабраила открыл пророку Мухаммаду первую суру Корана.
По преданию, как и положено будущему святому, Насираддин Убайдуллах проявлял необычные качества с самых первых минут своей жизни. Сорок дней он не пил молока матери и выдержал, таким образом, свой первый пост. Когда же родители собрали односельчан на торжество «срезания первого волоса», пир пришлось отменить, потому что пришло известие о смерти Тимура (Тамерлана).
В детстве и юности Убайдуллах сторонился обычных забав своих сверстников, предпочитая им уединение на мазарах святых предков и изучение суфийской мудрости. Часто он настолько погружался в зикр хафи — мысленное повторение имен Всевышнего, что даже посреди шумного базара не замечал ничего вокруг. Подвижническое призвание юноши было очевидно, поэтому в 22 года родители отправили его на учебу в лучшие медресе Самарканда, где на мазаре святого Кусам ибн Аббаса, известного как Шахи Зинда (живой царь), ему являлись во время радений пророк Мухаммад и Иса Пайгамбар (Иисус Христос).
Следуя призванию дервиша, Насираддин Убайдуллах отправился из Самарканда в Бухару, чтобы приобщиться к духовному наследию шейха Бахауддина Накшбанди — основателя мистического братства Накшбандийя. В 1430 году, услышав о выдающемся последователе Накшбанди ишане Якубе ибн Османе аль-Чархи, Убайдуллах пешком отправился на его поиски в труднодоступных Гиссарских горах. Когда он наконец достиг горного поселка Халкату, где располагалась обитель аль-Чархи, то был настолько изможден, что впал в беспамятство и двадцать дней пролежал в лихорадке. Местные жители даже думали, что молодой дервиш умрет.
Однако он пришел в себя и стал обучаться у аль-Чархи. Тот очень скоро убедился в призвании молодого суфия и признал его духовные достижения. В результате Убайдуллах получил из рук учителя иршад — грамоту, дававшую право быть суфийским наставником. Помимо прочего, это означало и то, что через Якуба аль-Чархи им была получена силсила — преемственная благодать суфийских учителей. Затем молодой шейх перебрался в Герат, где еще пять лет был послушником знаменитого учителя суфизма Саида Табризи.
Вместе с иршадом аль-Чархи передал Насираддину Убайдуллаху и завет Бахауддина Накшбанди о том, что «сердце всегда должно быть с Богом, а руки в труде». Провозглашенный орденом Накшбандийя завет скромности и трудолюбия в те времена означал отказ его последователей от отшельничества и жизни на подаяние — в пользу активного участия в жизни общества. Крайние формы мистического аскетизма, практикуемые в основном последователями суфийского ордена Яссавийя, в свое время органично сочетались с кочевым или полукочевым укладом жизни тюркских племен. Однако в период правления Тамерлана и его ближайших потомков в Центральной Азии утверждались идеи крепкой государственности. Орден Накшбандийя изначально был больше распространен в среде оседлых земледельцев и городских ремесленников. Он и далее приспосабливал свою доктрину к их жизненному укладу. Постепенно этот орден даже начал оспаривать власть у светских правителей — в первую очередь духовную, но и не только.
Кто убил султана?

В 1432 году шейх Насираддин Убайдуллах вернулся в Ташкент, где весьма настойчиво и последовательно реализовывал на практике принцип активного участия в жизни общества. Вскоре его прозвали Ходжа Ахрар — то есть посвященный Богу. Позже к его имени стали добавлять и эпитет вали — святой провидец. Своих последователей Ходжа Ахрар учил, что задача духовного искателя состоит не только в собственном спасении, но и в спасении человечества. Нельзя решить эту задачу, отрекаясь от мирских забот, таких, как повседневное ремесло или обработка земли, участие в жизни общества и даже политика.
Поначалу молодой шейх вел в Ташкенте жизнь, напоминавшую жизнь его прадеда Хавенди ат-Тахура, — много молился, мало говорил, сторонился дурных людей и мест увеселения, носил простую одежду, был попечителем больных, вдов и сирот. Позже Ходжа Ахрар заинтересовался земледелием, арендовал участок в один акр рядом с Паркентом, взял пару волов у родственников в Богустане и начал обрабатывать землю. По его словам, все это он делал в соответствии с указаниями, полученными им в мистических видениях после зикра. С самого начала ему удивительным образом удавалось правильно выбирать культуры для каждой конкретной почвы. Как следствие, он собирал необыкновенные урожаи. Это очень пригодилось в 1430 году. Тогда из-за засухи в регионе случился голодный год, и Ходжа Ахрар открыл свои закрома для народа. Такой шаг прославил его и привлек к нему сердца многих и многих соотечественников.
Вскоре число последователей Ходжи Ахрара стало исчисляться тысячами. Среди прибывавших издалека учеников были весьма знатные и богатые люди. По традиции они делали наставнику подарки и подношения, большую часть которых шейх, тоже согласно традиции, тратил на благотворительность — чем также увеличивал свою славу и авторитет. Значительная часть подношений переходила ордену Накшбандийя, в кругу духовных руководителей которого Ходжу Ахрара стали именовать кутбом — столпом или «полюсом» веры. По свидетельствам современников, при жизни святого ему лично принадлежали тысячи гектаров земли под Ташкентом и Самаркандом, неисчислимые стада овец, табуны лошадей и верблюдов. При этом сам Ходжа Ахрар старался жить и выглядеть очень скромно, ничем не выделяться в толпе и огромные средства тратил на строительство медресе и мечетей.
Знаменитый поэт и писатель тех лет Алишер Навои в своей книге «Насаим аль-мухаббат мин шамаиль аль-футувват» («Дуновения любви») писал о Ходже Ахраре: «Многие мусульманские повелители Хорасана, Азербайджана и других стран, от Рума и Египта до Китая и Индии, считали себя сподвижниками Ходжи и его подданными». Другой современник, персидский поэт Нуриддин Абдурахман ибн Ахмад Джами, писал про Ходжу Ахрара: «Ходжа Ходжей — человек, осознающий сущность предмета. Перед его святостью, внешним видом и силой духа люди падали ниц».
Советские историки, проникнутые духом «научного атеизма», приписывали Ходже Ахрару причастность к заговору, в результате которого был убит внук Тамерлана, просвещенный правитель Самарканда, философ и астроном Мухаммад Тарагай ибн Шахрух Улугбек. Однако никаких документальных доказательств этой версии нет.
Султан Мирзо Улугбек действительно был убит в октябре 1449 года по приказу своего сына Абд аль-Латифа. Вскоре после его смерти в государствах Тимуридов началась кровавая междоусобная война. Абд аль-Латиф царствовал всего полгода, в мае 1450 года он был убит воином Улугбека Бобо Хусейном в пригороде Самарканда. Новый временщик Абдуллах ибн Ибрахим продержался на троне год, после чего был свергнут и убит правнуком Тимура, султаном Абу Саидом. Последний призвал к себе на помощь хана кочевых узбеков Абу-л-Хайра, а перед решающей битвой за Самарканд в 1451 году лично приезжал за духовным благословением к Ходже Ахрару.
Святой на должности советника

После победы Абу Саида Ходжа Ахрар был приглашен ко двору нового султана и стал его ближайшим советником, а также духовным наставником его сыновей. Некоторые историки считают, что с этого времени власть фактически перешла к Ходже Ахрару. После чего культурный ренессанс времен Мирзо Улугбека в Центральной Азии сменился наступлением религиозного контрренессанса. Все явления, признанные не соответствующими шариату, сурово искоренялись из общественной жизни. Значительно усилилась роль мусульманского духовенства в государственном управлении. Вместе с тем в 1460 году Ходжа Ахрар добился от султана Абу Саида отмены кабального налога тамга. Налог этот взимался с местного населения еще со времен монгольского господства, но никак не согласовывался с нормами ислама и шариата. Кроме того, Ходже Ахрару удалось заметно смягчить чагатайскую систему наказаний, принятую в империи Тимуридов. Оба изменения положительно сказались на развитии ремесел и сельского хозяйства во всем регионе.
Перед отъездом в Самарканд шейх Убайдуллах на свои средства построил для жителей Ташкента Пятничную соборную мечеть. Она была возведена возле старейшего рынка Чорсу — в том самом месте, где девять веков назад приказал заложить первую мечеть основатель города Яхья ибн Асад Саманид. Насираддин Убайдуллах ибн Махмуд Ходжа Ахрар Шаши в почете и благоденствии дожил до 85 лет и умер в 1489 году. На его могиле был установлен большой белый мраморный камень, на котором были высечены многочисленные эпитафии на арабском языке.
Спустя четырнадцать лет после смерти Ходжи Ахрара племена кочевых узбеков под предводительством Мухаммада Шейбани-хана завоевали Ташкент, а вскоре распространили свою власть на Самарканд и Бухару. Их победоносному нашествию некоторое время оказывал сопротивление только потомок Тимура и ташкентских ханов, молодой эмир Ферганы Захираддин Мухаммад Бабур, позже основавший империю Великих Моголов в Северной Индии. Бабур, прославившийся не только как полководец, но и как философ и поэт, был большим почитателем Ходжи Ахрара. В частности, основной богословский трактат Насираддина Убайдуллаха «Рисалаи Валидия» («Родительское послание»), посвященный познанию Аллаха и внутренней жизни ордена Накшбандийя, был переведен Бабуром с персидского языка на тюркский.
Тем временем в Центральной Азии правители из династии Шейбанидов, опасавшиеся влияния ордена Накшбандийя, конфисковали все земли и имущество семьи Ходжи Ахрара. Правда, сам орден распустить они не пытались. Более того, в XVI веке шейбанидские правители Ташкента построили рядом с Пятничной мечетью Ходжи Ахрара знаменитое медресе Кукельдаш («Молочный брат»), которое и сейчас остается действующим мусульманским учебным заведением. Кроме этого, были укреплены, восстановлены или достроены многие культовые здания на площади Хаст Имам и возле мавзолея Хавенди ат-Тахура, где был возведен мавзолей Юнус-хана Моголистанского.
Через 200 лет Ташкент, ставший столицей Туркестанского генерал-губернаторства Российской империи, потрясли ужасные землетрясения — в 1866, 1868 и 1886 годах. Последнее было особенно разрушительным и уничтожило почти все старинные здания города, включая многие памятники на площадях Хаст Имам и Эски Джува. Устоял только мавзолей шейха Хавенди ат-Тахура. Пятничная мечеть Ходжи Ахара у рынка Чорсу пострадала очень сильно и была восстановлена лишь через двадцать лет — на деньги, дарованные мусульманам Ташкента российским императором Александром III, отчего она даже получила в народе название «Царская мечеть».

В наши дни паломники любят посещать мемориальный комплекс Ходжи Ахрара, построенный в 1630 году советником эмира Бухары Имамкули-хана, визирем Надиром Диван-Беги. Как уже говорилось, изначальные постройки — мечеть, медресе и ханака — сильно пострадали во время разрушительных землетрясений конца XIX века. Однако их исторический облик был аккуратно восстановлен в ходе целого ряда реконструкций, осуществлявшихся с начала XX века до наших дней. И хотя сегодня комплекс находится в черте города Самарканда, его характеризует атмосфера покоя и уединенности. Паломников здесь обычно больше, чем иностранных туристов. Примечательно и то, что Ходжа Ахрар, пожалуй, единственный из почитаемых в Узбекистане мусульманских святых и подвижников, чья популярность в народе почти не украшена легендами о каких-либо чудесах или сказочных подвигах.
Андрей Кудряшов / "Фергана"


Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Статьи

Американское исследование: молодёжь ищет ответы о вере на экранах Голливуда

07.09.2026   4947   10 min.
Американское исследование: молодёжь ищет ответы о вере на экранах Голливуда

Новое американское исследование показывает: погружение молодых людей в цифровой мир вовсе не означает их отказа от веры или разрыва с религиозными общинами. Напротив, происходит более глубокая трансформация — цифровые технологии всё теснее переплетаются с повседневными духовными практиками, но при этом не заменяют семью, места богослужения и непосредственное общение, передает ИА IslamNews.

Исследование под названием «Будущее веры: молодые люди, медиа и духовность» (The Future of Faith: Young People, Media, & Spirituality) показало, что подростки и молодые люди используют музыку, видео, приложения и социальные сети для изучения своих убеждений, получения психологической и духовной поддержки, а также общения со сверстниками. Однако когда перед ними возникают глубокие экзистенциальные вопросы или серьёзные кризисы веры, они чаще обращаются к религиозным лидерам.

Более двух тысяч молодых участников

Исследование провёл независимый научный центр Center for Scholars & Storytellers, связанный с Калифорнийским университетом в Лос-Анджелесе через его основательницу, профессора кафедры психологии Ялду Улс. Проект получил поддержку благотворительного фонда Templeton World Charity Foundation.

Исследователи объединили качественные и количественные методы. В период с февраля по апрель 2026 года они провели около 24 онлайн-фокус-групп с участием 86 подростков и молодых людей в возрасте от 14 до 24 лет, представлявших девять различных религиозных традиций и конфессий.

Затем был проведён общенациональный опрос в США, в котором приняли участие 2001 человек в возрасте от 16 до 24 лет. Участники представляли различные религиозные, духовные и нерелигиозные группы.

Такой подход позволил исследователям не только выявить общие тенденции, но и услышать, как сами молодые люди описывают свой опыт и опасения. В центре внимания находилась связь между религиозной идентичностью и различными видами медиа — фильмами, сериалами, музыкой, подкастами, социальными сетями, приложениями для чтения священных текстов, молитвы и медитации.

Экраны дают утешение и вдохновение

Более 97% верующих участников и 80% нерелигиозных заявили, что хотя бы раз испытывали духовное воздействие, утешение или вдохновение благодаря медиа-контенту или цифровым материалам.

Причём речь идёт не только о религиозных фильмах и сериалах. Существенную роль играют музыка, подкасты и истории, посвящённые утрате, надежде, смыслу жизни и чувству принадлежности.

Участники также рассказали, что обращаются к священным текстам своей религии, чтобы справиться с тревогой, стрессом и одиночеством, особенно в трудные моменты, когда необходима быстрая и доступная поддержка.

Телефон позволяет мгновенно получить доступ к нужному тексту или аудиозаписи, не дожидаясь религиозного собрания или возможности поговорить с другим человеком.

При этом 67% верующей молодёжи и 78% нерелигиозных участников заявили, что медиа помогли им познакомиться с новыми религиозными или духовными идеями и практиками. Более высокий показатель среди нерелигиозных молодых людей говорит о том, что интерес к духовным вопросам не обязательно исчезает вместе с отсутствием принадлежности к определённой религии или организации.

Духовные разговоры — преимущественно в закрытом пространстве

Около 68% верующей молодёжи обсуждают религиозный или духовный контент с друзьями в интернете. Однако чаще это происходит не в публичных постах и открытых комментариях, а в личной переписке, закрытых группах и кругах близких друзей.

Исследователи связывают это с чувствительностью религиозных вопросов и опасениями молодых людей столкнуться с насмешками, непониманием или осуждением со стороны своего окружения.

Личные разговоры позволяют поделиться религиозным видео, задать вопрос или рассказать о собственном опыте, не превращая это в публичное заявление о своей позиции или идентичности.

Цифровые медиа также дают молодым людям возможность знакомиться с опытом представителей других религий и конфессий и сравнивать его с тем, что они получают в семье и религиозных учреждениях. Для предыдущих поколений такой доступ к разнообразию взглядов был значительно сложнее.

При этом исследование не представляет молодёжь пассивным потребителем контента, которым управляют алгоритмы. Напротив, молодые люди сами выбирают материалы, оценивают их и используют для формирования собственного понимания веры, идентичности и принадлежности.

Традиционные религиозные институты не утратили своего значения

Результаты исследования противоречат представлению о том, что виртуальное пространство вытеснило традиционные религиозные институты.

Более 60% верующей молодёжи заявили, что их религиозные практики по-прежнему связаны с традиционными пространствами — церквями, мечетями, храмами и семейными собраниями — либо сочетают непосредственное участие с использованием цифровых технологий.

Около 80% участников используют приложения религиозного или духовного характера, хотя бы время от времени. Это могут быть приложения для чтения священных текстов, ежедневных молитв, медитации, напоминаний о времени богослужений, прослушивания чтений и проповедей.

Однако приложения остаются вспомогательным инструментом. Они помогают соблюдать регулярность и быстро получать доступ к необходимому контенту, но не способны в полной мере заменить человеческие отношения и чувство принадлежности, которые даёт реальная община.

Когда молодые люди сталкиваются с глубокими вопросами о вере, морали или смысле жизни, религиозные лидеры оказываются для них наиболее предпочтительным источником. За ними следуют родители и другие близкие взрослые, а затем друзья и родственники.

Инструменты искусственного интеллекта и обычные поисковые системы оказались в нижней части рейтинга доверия. Это показывает, что молодёжь различает использование технологий для получения информации или выполнения повседневной религиозной практики и обращение к ним в момент духовного кризиса, когда важны личный контекст и доверительные отношения.

Кризис религиозного представительства в медиа

Одновременно исследование выявило серьёзный разрыв между реальным опытом молодых людей и образами, которые они видят на экране.

Лишь около 40% участников считают, что медиа точно изображают людей, чьи религиозные убеждения или мировоззрение близки их собственным.

Около 70% верующих участников и более половины нерелигиозных заявили, что-то, как их вера и духовность представлены в медиа и художественных произведениях, влияет на отношение к ним окружающих в повседневной жизни.

Таким образом, проблема репрезентации связана не только с желанием увидеть на экране персонажа, похожего на себя. Она может напрямую влиять на чувство безопасности и принадлежности, а также на то, как коллеги, друзья и соседи воспринимают религиозные убеждения и практики человека.

Более 60% участников заявили, что некоторые материалы в медиа заставляли их чувствовать себя некомфортно или менее безопасно при публичном выражении своей веры или духовной идентичности.

Более 55% опрошенных в большинстве религиозных групп отметили, что религиозный контент в интернете иногда становится причиной острых дискуссий, семейных конфликтов или напряжённости между друзьями и сверстниками.

Таким образом, цифровая среда выполняет две противоположные функции. С одной стороны, она предоставляет утешение, знания и возможность общения. С другой — способна усиливать поляризацию и социальное давление, особенно когда вера превращается в инструмент оценки или сомнения в религиозности других людей.

Хрупкие цифровые сообщества

Менее трети верующей молодёжи сообщили о наличии сильных и поддерживающих цифровых сообществ, связанных с их верой.

Среди представителей религиозных меньшинств этот показатель составил 29%, а среди последователей доминирующих религий — 23%.

Разрыв между огромным количеством доступного контента и слабостью самих сообществ показывает: просмотр проповедей, коротких видео или материалов религиозных блогеров автоматически не создаёт настоящих отношений.

У молодого человека могут быть сотни религиозных источников в телефоне, но при этом ему может не хватать безопасного пространства, где можно открыто обсуждать свои вопросы, не опасаясь травли, осуждения или исключения из сообщества.

58% молодых представителей религиозных меньшинств и 55% последователей доминирующих религий считают, что блогеры и создатели контента должны больше работать над созданием безопасной цифровой среды, способствующей человеческому общению и честному диалогу, а не ограничиваться односторонней передачей сообщений.

 Какой молодёжь хочет видеть религию в кино?

Отдельная часть исследования была посвящена религиозному представительству в фильмах и сериалах. Молодые люди сформулировали конкретные требования к сценаристам, режиссёрам и продюсерам.

Главное из них — представители разных религий должны быть не только перед камерой, но и участвовать в принятии творческих решений.

Недостаточно пригласить актёра, принадлежащего к религиозному меньшинству, если его персонаж и сюжет создаются без участия людей, знакомых с соответствующим опытом.

Молодые люди также хотят видеть обычную повседневную религиозную жизнь, а не только наиболее необычные или экстремальные формы религиозности.

Один из буддийских участников привёл пример: он хотел бы видеть героя, который просто выполняет религиозные обряды у себя дома, а не постоянно изображается человеком, который уезжает в горы и годами обучается у монаха.

Иными словами, персонаж может молиться, поститься, посещать место поклонения или разговаривать с семьёй о своих убеждениях — и всё это не обязательно должно становиться драматическим событием.

Для миллионов людей религия является частью повседневной жизни, а не отдельным драматическим эпизодом.

Религия — это не единый монолит

Участники исследования призвали создателей фильмов и сериалов показывать внутреннее разнообразие религиозных общин, а не представлять их как однородные группы с одинаковыми взглядами и позициями.

Опыт мусульман, христиан, иудеев, буддистов, индуистов, сикхов и представителей других религий может существенно различаться в зависимости от конфессии, семьи, места проживания, возраста, культуры и степени личной религиозности.

Даже два человека, принадлежащих к одной религии, могут по-разному понимать священные тексты, повседневные практики и отношения с религиозными институтами.

Признание такого разнообразия, считают участники, расширяет возможности драматургии. Вместо поверхностного конфликта между «верующим» и «неверующим» появляются более сложные вопросы — о смысле веры, границах сообщества, личной совести и отношении к унаследованным традициям.

Настоящие, а не декоративные персонажи

Молодые люди не хотят видеть религиозных персонажей в эпизодических ролях, созданных лишь для демонстрации разнообразия.

Они хотят видеть главных героев с собственными желаниями, недостатками, отношениями и внутренними конфликтами — людей, чья личность не сводится к хиджабу, кресту или посещению места поклонения.

Участники-мусульмане, например, призвали глубже раскрывать внутренний мир верующего: показывать, как его убеждения влияют на решения, страхи, отношения с семьёй и обществом, а не ограничиваться внешним обликом и сценами религиозных обрядов.

По мнению молодых людей, настоящая вера проявляется прежде всего в нравственном выборе, ответственности перед другими, отношении к несправедливости, утрате и власти — а не только в визуальных символах.

При этом они не требуют изображать религиозных людей безупречными. Напротив, им интересны персонажи, которые сталкиваются с сомнениями и внутренними противоречиями, могут не соглашаться с семьёй или религиозными институтами, но при этом сохраняют важную часть своей духовной идентичности.

Исследование показывает: для молодого поколения экран становится не заменой веры и религиозной общины, а одним из пространств, где вера осмысливается, обсуждается и получает новое выражение. Но именно живые отношения, доверие и принадлежность к сообществу по-прежнему остаются для молодых людей ключевыми.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира