frontend\widgets\header\Header: Attempt to read property "fajr" on null

Индонезийский город Кудус и его мечеть аль-Акса

30.01.2024   1524   6 min.
Индонезийский город Кудус и его мечеть аль-Акса

Название города Кудус на острове Ява в Индонезии происходит от арабского названия Иерусалима – аль-Кудс. Интересно, что в этом городе имеется и мечеть аль-Акса, пишет Абдурахман Селим Челикбилек.
Как передает Исламосфера, уже в ранний период ислам проник в портовые города Западной Индонезии, но ему потребовалось некоторое время, чтобы достичь внутренних островов, таких как Ява. Массовую исламизацию Явы, где сегодня проживает большая часть населения страны, можно было наблюдать только с XV века. Самый большой вклад в этот процесс внесли девять святых, которых в Индонезии называют «Вали Сонго», и которые прибыли сюда из разных регионов исламского мира, таких как Марокко, Йемен, Египет, Палестина, Иран и нынешний Узбекистан. Одним из них был Сунан Кудус.
Настоящее имя Сунана Кудуса, родившегося в Палестине в начале XVI века во влиятельной семье, было Джафар Садык Азматхан. Слово «сунан» на местном языке означает «наставник, муршид», а имя «Кудус» (Иерусалим) было дано ему в честь города, где он родился. Согласно преданиям, святой вел свой род от Хусейна (да будет доволен им Аллаха), поэтому к его имени часто добавляют титул «саид». Его отца в источниках называют Сунан Ундунг, Нугудунг, а также Усман. В Индонезию перебрался еще дед Сунана Кудуса Фадль Али Муртаза, а его внук присоединился к нему.
Сунан Кудус получил хорошее религиозное образование, обучаясь сначала у своего отца, а потом у другого своего деда Сунана Ампеля, еще одного представителя «Вали Сонго», изучал тафсир (комментирование Корана), хадисы и фикх (исламское право). Так как он был племянником жены Тренганы, третьего правителя султаната Демак, то с юности участвовал в государственном управлении и занимал должности в армии.
Осуществляя исламский призыв, Сунан Кудус пытался не прибегать к радикальным изменениям, которые могли бы вызвать негативную реакцию. В соответствии с методом, который использовали и другие Вали Сонго, он также не запрещал местные традиции, а изменял их так, чтобы они соответствовали принципам ислама. Например, святой посоветовал местным мусульманам забивать буйволов и другой крупный рогатый скот вместо коров, стремясь таким образом завоевать симпатию индусов, которые считают этих животных священными. Эта практика, которая до сих пор практикуется среди местных мусульман, снизила потребление говядины в Кудусе почти до нуля. Рассказывают даже, что Сунан Кудус привез корову из Индии и заботился о ней, как о домашнем любимце.
Согласно другому преданию, святой в детстве заблудился в лесу, умирал от голода и был спасен коровой. Учитывая, что он родился в Палестине и провел там свои детские годы, это предание, скорее всего, было создано с целью найти подход к индуистам.
Подобный подход совместно с ораторским искусством святого способствовал тому, что местное население массово принимало ислам, а город, который был центром его деятельности, был переименован в Кудус.
Сунану Кудусу также приписывают строительство здесь мечети, получившей название аль-Акса. Из-за внушительной башни рядом с ней ее стали называть и Менара Кудус («Минарет Кудуса»). Эта башня высотой 18 м является остатками более древнего индуистского храма, который стоял на этом месте. После строительства мечети она стала выполнять роль минарета.
Так как мечеть должна была стать центром исламского призыва, Сунан Кудус уделил особое внимание тому, чтобы ее архитектура соответствовала местным традициям. В ней присутствуют и другие следы индуистско-буддийской культуры, кроме минарета. Как считают историки, входные ворота в комплекс мечети, создающие впечатление одного строения, разделенного на две части, вдохновлены учением буддизма. Также находящийся здесь фонтан с восемью кранами можно трактовать как отсылку к учению о восьмеричном пути, указанному Буддой. Таким образом, Сунан Кудус стремился завоевать симпатии индуистского и буддийского общества, делая все, чтобы они чувствовали себя комфортно при посещении мечети.

Еще одной примечательной деталью храма является каменная пластина с надписью на арабском языке, установленная над михрабом. Согласно местным поверьям, она была привезена из иерусалимской аль-Аксы. На ней сообщается, что мечеть была открыта для богослужений в 956 году хиджры (1549 году), построена Джафаром Садыком, известным как Сунан Кудус, а ее название – Масджид аль-Акса.
Надпись, впервые прочитанная эпиграфическими методами в 1980 году, является важным свидетельством, поскольку показывает, что город называется Кудусом еще с тех пор, а мечеть построена Сунаном Кудусом. Используемые в ее оформлении арабески, а также надпись на здании свидетельствуют о том, что строители мечети находились под влиянием арабской архитектуры.
Когда Сунан Кудус умер во время совершения утренней молитвы в 1550 году, всего через год после постройки мечети, то Кудус уже практически отказался от индуистских и буддийских верований и принял ислам. Святой был похоронен возле аль-Аксы. Его могила и сама мечеть стали одним из самым популярных мест паломничества в Индонезии и сохраняют этот статус до сих пор.
Хотя большинство историй о Сунане Кудусе представляют собой легенды, не подкрепляемые какими-либо источниками, исламское наследие основанного им города и народная любовь ясно раскрывают его заслуги и историческое значение.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира
Другие посты
Статьи

Каюм Насыри: просветитель, который доказал, что вера и наука не спорят

08.10.2026   10267   3 min.
Каюм Насыри: просветитель, который доказал, что вера и наука не спорят

В 1885 году Казанский университет избрал своим членом человека, который не имел диплома о высшем образовании, никогда не преподавал в университете и не защищал диссертаций. Его звали Габделкаюм Габденнасыйр улы Насыйри — для истории он остался как Каюм Насыри. Поводом для избрания стали его труды по истории, археологии и этнографии татарского народа, передает IslamNews.

Каюм Насыри родился 14 февраля 1825 года в деревне Югары Шырдан (ныне Зеленодольский район Татарстана). В семье религиозность была неотделима от повседневной жизни. Первые знания он получил от отца — имама, затем учился в Казанском медресе. Казалось бы, обычная биография человека, которому была уготована судьба сельского муллы. Но Насыри выбрал другую дорогу — дорогу просвещения.

Учитель, который не переставал учиться

После окончания медресе Насыри занялся педагогикой: преподавал языки в различных учебных заведениях Казани. С 1879 года, когда ему было уже за пятьдесят, он полностью посвятил себя научной и исследовательской работе. И это не было отходом от религиозного служения — это было его продолжением, только на другом уровне.

Насыри писал труды по языкознанию, литературе, истории, педагогике, арифметике, геометрии, географии, ботанике, химии и даже медицине. Он составлял календари и словари. Такая широта интересов сегодня может показаться странной, но для эпохи просвещения это было естественно: учёный не делил знание на «религиозное» и «светское», он искал целостную картину мира.

Что он оставил после себя

Наиболее известные труды Насыри связаны с историей и этнографией татарского народа. В работах «Казан татарларының ышанулары һәм гореф-гадәтләре» («Верования и обычаи казанских татар»), «Татар этнографиясе материаллары» («Материалы татарской этнографии») и других он описал быт, обряды и традиции своих современников.

Особое место занимают его исследования истории татарских деревень. Насыри изучал Ачасыр, Бакырчы, Борнаш, Борындык, Югары Шырдан, Мамадыш, Мулла Иле, Рәсбуга и другие. Он описывал, когда и кем была основана деревня, откуда пошло её название, какие известные люди там жили. Эти материалы до сих пор используются историками и краеведами.

Отдельного упоминания заслуживают его статьи о великих учёных прошлого — аль-Фараби и Ибн Сине. Насыри видел в них пример того, как мусульманский учёный может быть одновременно богословом, философом, врачом и математиком.

Книга о воспитании

В труде «Китаб-әт-тәрбия» («Книга о воспитании») Насыри изложил свои педагогические взгляды. Одна из ключевых идей этой работы — важность общения с образованными людьми. Он писал: «Общение с людьми разума и учёными, доверительная беседа с ними оживляют сердца. А беседа с людьми знания и просвещения подобна нахождению рядом с продавцом благовоний: даже если он не даст тебе благовоний, их аромат всё равно проникнет в твоё дыхание». Эта метафора хорошо передаёт суть просветительского подхода Насыри.

Почему его наследие важно сегодня

Педагог и просветитель Анвар Хуҗиәхмәтов в книге «Мәгърифәт йолдызлыгы» («Звезда просвещения») писал: «С 60-х годов XIX века и на протяжении полувека Каюм Насыри был выдающимся представителем татарских просветителей. Он — учёный, посвятивший всю свою жизнь и талант служению народу. Своими исторически значимыми трудами по подъёму татарского народа в области знаний, по развитию его культуры этот учёный оказал огромное влияние на становление нашей культуры на демократической основе и на возникновение народного литературного языка».

Сам Насыри, вероятно, не думал о том, какое место займёт в истории. Он просто делал то, что считал нужным: учил, писал, исследовал. Но именно из такой повседневной работы складывается наследие.

Его труды не утратили актуальности. Они используются при изучении истории татарских деревень, в топонимике, в краеведении. А его подход — соединение веры и науки, уважение к традиции и открытость к новому — остаётся образцом для тех, кто сегодня работает в области исламского образования.

Каюм Насыри умер в 1902 году, но его книги сохранились. И это лучшая иллюстрация того, что просвещение — это не одномоментный акт, а долгий процесс, плоды которого видны лишь спустя десятилетия.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира