Сайт работает в тестовом режиме!
17 Апрель, 2026   |   28 Шавваль, 1447

город Ташкент
Фаджр
04:17
Шурук
05:41
Зухр
12:28
Аср
17:07
Магриб
19:09
Иша
20:27
Bismillah
17 Апрель, 2026, 28 Шавваль, 1447

Почему после 2008 года вырос спрос на исламские финансы?

12.06.2019   3559   5 min.
Почему после 2008 года вырос спрос на исламские финансы?

Известный экономист С.Гезелл, в XIX веке успешно проводивший торговую деятельность в Германии и Аргентине, обосновав, что потребности людей связаны не с качеством продукции, а большей частью со "стоимостью денег", то есть с процентными ставками, раскритиковал взимание процентов – ростовщичество.

Это предложение было поддержано такими странами, как Австрия, Германия, Испания, США. Но когда оно стало угрожать монополиям национальных банков, данная инициатива была полностью замята.

После финансового кризиса 2008 года еще более усилился рост альтернативных финансов. В начале исламская финансовая продукция не была популярной, но в последние годы она все больше привлекает клиентов. Это можно наблюдать и в изменениях, происходящих в странах Центральной Азии, в новых подходах.

На форуме исламского банкинга и финансов, прошедшего недавно в нашей стране, корреспонденты УзА записали мнение об этом автора книги "Основы этических (исламских) финансов", представителя Исламского банка развития в Казахстане Ерлана БАЙДАУЛЕТА.

Книга переведена на узбекский язык и в нынешнем году напечатана тиражом 3000 экземпляров, в нее включены все сведения о развитии исламской экономики и финансов.

– Термин "исламские финансы" в большинстве случаев используется для характеристики понятия системы, запрещающей ростовщичество, – сказал Е.Байдаулет. – Однако такое простое изложение не только является неверным, но и вводит в заблуждение. Ислам поощряет получение прибыли, но запрещает взимание процентов с чистых денег. Потому что прибыль на основе труда считается символом успешного предпринимательства и создания дополнительного богатства. В отличие от этого, проценты не основаны на труде, не связаны с итогами деятельности, но все равно насчитываются, и если будут иметь место коммерческие потери, то это расходы, не создающие богатства.

В шариате есть различные взгляды на запрет взимания процентов или их логическое обоснование. Учитывая все мнения, можно утверждать, что единственной причиной является предупреждение накопления материальных богатств у группы лиц. То есть все делалось для того, чтобы перекрыть путь скоплению богатств у банков или отдельных лиц.

Из года в год возрастает интерес у населения к этой системе. Например, в прошлом веке индустрия исламских финансов в глобальных финансовых активах составляла 1 процент. В период 2002-2012 годов ежегодный рост составлял 20 процентов. Конечно, масштабные преобразования в работе исламских банков привлекли внимание крупных традиционных банков, послужили толчком для предложения альтернативной продукции, называемой "исламским окном".

Исламские финансы, остававшиеся в тени глобальной экономики, теперь вышли в первые ряды. В настоящее время они работают в более чем 100 странах. В законодательстве большинства государств для данной сферы созданы нормативно-правовые основы. Многие могут подумать, что исламское финансирование действует в основном в мусульманских странах, но это неверно.

В настоящее время эта система внедряется и в самых развитых странах, где мусульманское население не так многочисленно. Например, продукцию исламского финансирования предлагают в двух штатах США – в штате Иллинойс – Девон банк и в штате Мичиган – Юниверсити банк. Они имеют разрешение предлагать продукцию исламского финансирования не только в своих штатах, но также и населению нескольких городов.

Этот процесс можно наблюдать и на примере Великобритании. Осуществляющие деятельность в этой стране 22 международных банка предлагают услуги исламского финансирования. Шесть из них полностью соответствуют требованиям шариата.

Почему растет количество интересующихся этим видом финансирования? Потому что деятельность банка открыта для вкладчиков. Вкладчик рассматривается в качестве одного из партнеров банка. Потому что прибыль таких банков и их вкладчиков формируется за счет вложений в различные проекты, в процессе предпринимательской деятельности, создающей реальные товары и услуги. Капитал используется то
лько в целях производства и торговли. Банк участвует в основном в качестве п
артнера (договор о партнерстве) или трастового фонда (инвестиционный договор). Обе стороны – и банк, и клиент в соответствии с договором распределяют между собой и прибыль, и убытки по проекту и согласно ему действуют, чтобы получить прибыль.

Я изучаю исламское финансирование в различных странах и наблюдаю за этим процессом. Могу сказать, что в Узбекистане в последние годы ускоряется его развитие. Ваша страна по численности населения среди стран Центральной Азии занимает первое место. Это значит, что одной из проблем дальнейшего развития системы в Узбекистане является то, что еще не полностью создана правовая база исламского финансирования. Но, не смотря на это, открывается множество компаний, оказывающих лизинговые услуги. Потому что в сферу легче внедрять лизинг и аренду.

Следует также отметить, что общественные благотворительные фонды вакф – одно из направлений исламского финансирования – начало распространяться в Центральной Азии с приходом религии ислам, документы фонда вакф периода Амира Темура сохранились и до наших дней.


Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Новости

Как после долгих поисков нашли могилу Мусы Бигиева в Египте

15.04.2026   1421   11 min.
Как после долгих поисков нашли могилу Мусы Бигиева в Египте

Раис РТ Рустам Минниханов сегодня в Каире посетил могилу татарского богослова Мусы Бигиева. Его имя известно в исламском мире, но точное место захоронения удалось установить лишь в последние годы – после долгих поисков, передает milliard.tatar. Рассказываем, кем был Бигиев, о его жизни, спорах вокруг его идей и поисках могилы.

Минниханов посетил могилу Бигиева в Каире
Раис Татарстана Рустам Минниханов сегодня прибыл с рабочим визитом в Каир. В ходе поездки он побывал в некрополе Эль-Карафа, где находится могила Мусы Бигиева, сообщила руководитель пресс-службы Лилия Галимова.
Раис РТ принял участие в коллективном чтении Корана. Первую суру – «Аль-Фатиха» – произнес муфтий Татарстана Камиль Самигуллин.
В пресс-службе напомнили, что в 2025 году татарская общественность и ДУМ РФ провели мероприятия к 150-летию мыслителя. В Музее исламской культуры при мечети «Кул Шариф» открылась выставка с личными вещами ученого из коллекции Тагиржановых.
Кто такой Муса Бигиев
Муса Бигиев (Муса Яруллович Бигеев, также известен как Муса Джарулла) – татарский философ-богослов, общественный деятель и публицист, один из лидеров джадидизма среди мусульман России начала XX века.
Он родился 25 декабря 1873 года в селе Кикино Пензенской губернии (ныне Пензенская область). Его отец служил ахуном, и семья вскоре переехала в Ростов-на-Дону. Сам Бигиев получил как светское, так и религиозное образование: окончил реальное училище, учился в медресе Бахчисарая, Казани и Бухары, а затем в университете Аль-Азхар.
В 1905 году он вернулся в Россию, женился на Биби-Асьме, дочери чистопольского купца и ишана Закира Камалова, и активно включился в общественно-политическую жизнь мусульман страны.
В Петербурге Бигиев посещал лекции юридического факультета университета, публиковался в прессе и участвовал в создании мусульманских политических организаций. Он был одним из участников и организаторов съездов мусульман России и входил в руководство Всероссийского мусульманского союза.
С начала XX века Бигиев активно занимался научной и издательской деятельностью. Уже с 1906 года он публиковал богословские труды, которые быстро получили известность. Некоторое время преподавал в оренбургском медресе «Хусаиния», где читал лекции по мусульманскому праву, арабскому языку и литературе.
Споры вокруг взглядов
Отдельное место в его работе занимал перевод Корана на татарский язык. Труд был завершен в 1912 году, однако его публикация вызвала резкую критику со стороны части мусульманского духовенства, выступавшего против перевода священного текста.
В 1917 году Бигиев участвовал в работе Всероссийского мусульманского съезда, был избран в мусульманский совет и возглавил приход в Петрограде, став имамом соборной мечети. Он также занимался издательской деятельностью и пытался выстроить работу мусульманской общины уже в новых политических условиях.
В начале 1920-х годов Бигиев представил проект реформирования мусульманского общества – так называемое «Воззвание к мусульманским нациям». Его идеи легли в основу книги «Азбука ислама», изданной в 1923 году в Берлине.
После публикации он был арестован в Москве, однако вскоре освобожден под надзором. В последующие годы он преподавал в Москве, но к концу 1920-х столкнулся с ограничениями и давлением. В 1930 году принял решение покинуть страну.
Жизнь в эмиграции
Ему удалось нелегально покинуть страну и через Среднюю Азию добраться до Китайского Туркестана, откуда он перебрался в Афганистан. Получив там документы, Бигиев продолжил путь в Индию, а затем – в Египет. К этому времени он уже был широко известен в мусульманском мире как автор многочисленных богословских трудов, включая перевод Корана на татарский язык.

В последующие годы Бигиев жил и работал в разных странах. В 1933 году он находился в Берлине, где при поддержке татарской диаспоры были изданы его книги. Некоторое время он жил в Финляндии, читал лекции для татарской молодежи. Позже он путешествовал по Ирану и Ираку, изучал религиозные течения, в Индии занимался санскритом и индуистской литературой. В конце 1930-х годов Бигиев также совершал поездки в страны Восточной и Юго-Восточной Азии.
В 1939 году он вновь оказался в Индии, где был арестован колониальными властями и провел в заключении около двух лет. После освобождения он оставался под надзором до 1945 года. Этот период стал одним из наиболее продуктивных в его научной деятельности – он написал и издал ряд работ, а средства от их продажи направил на создание медресе для детей переселенцев.
С 1946 года Бигиев жил в Египте, периодически выезжая в Турцию. Он неоднократно совершал хадж и предпринимал попытки вернуться на родину. 28 октября 1949 года Муса Бигиев скончался в Каире.
Как искали могилу Бигиева
Точное место захоронения не было известно. Были лишь сведения, что оно находится на территории королевского кладбища Хедивие в Каире – месте, где хоронили представителей египетской правящей династии.
В 2018 году Институт истории имени Ш. Марджани получил поручение организовать экспедицию по поиску могилы Бигиева. Как вспоминает старший научный сотрудник института Айдар Хайрутдинов, решение принималось на уровне руководства республики.
«В конце 2018 года наш институт получил задание от Президента Татарстана (Рустама Минниханова, – прим. Т-и) организовать экспедицию с целью поиска и обнаружения могилы Мусы Бигиева в Каире», – рассказывал ученый «Миллиард.Татар».
По его словам, времени на подготовку практически не было – в Египет отправились всего два человека. Поиск начался сразу после прилета, однако первая попытка не дала результата.
Перелом произошел позже – уже благодаря цепочке случайных знакомств. Через выходцев из Центральной Азии, живущих в Каире, удалось выйти на бывшего муфтия Египта Али Джума, который знал о месте захоронения.
«Али Джума сказал, что он знает не только о Мусе Бигиеве, но и где находится его могила», – отмечал исследователь.
Из-за пандемии продолжить работу сразу не удалось, однако спустя время поиск все же дал результат. В 2022 году появилась информация, что могила Бигиева обнаружена.
По словам Хайрутдинова, это событие выходит за рамки чисто научной задачи. «Это важнейшее событие. Оно резко увеличивает политический и исламский авторитет Республики Татарстан в глазах мировой исламской уммы», – считает он.
Почему памятник оказался без имени
После обнаружения могилы Муса Бигиев внимание исследователей привлек и сам надгробный памятник – оказалось, что он не содержит привычных сведений о человеке. Как отмечал в статье для «Миллиард.Татар» старший научный сотрудник Института истории им. Ш. Марджани Айдар Гайнутдинов, долгое время даже не было понятно, как именно выглядит надгробие и что на нем написано.
«Было очень удивительно и странно, когда увидел, что на памятнике, который находится предположительно на могиле Мусы Бигиева, вообще не указано, кому он установлен», – говорил он.
По его словам, на камне отсутствовали имя, даты жизни и смерти и любые персональные указания. Вместо этого на нем высечены тексты религиозного содержания на арабском языке. Речь идет, в частности, об одном из самых известных аятов Корана – аяте аль-Курси.
По одной из версий, такой вид памятника может быть связан с тем, что изначально была установлена стандартная надгробная плита без индивидуальной надписи. При этом, как отмечает Гайнутдинов, существуют свидетельства, что ранее рядом могла находиться отдельная табличка с именем: «Некоторые люди утверждали, что когда-то рядом с памятником висела табличка, где было написано «Муса Джарулла».

Как Бигиева воспринимают в исламском мире
Интерес к фигуре Мусы Бигиева сохраняется не только в России, но и в исламском мире. Его труды до сих пор изучают, однако отношение к его взглядам остается неоднозначным.
Об этом «Миллиарду.Татар» рассказал преподаватель университета Аль-Азхар, специалист в области исламского права Хамдаллах ас-Сафти, который принимал участие в поиске могилы Бигиева в Египте.
По его словам, сама фигура Бигиева хорошо известна в научной среде.
«Муса Бигиев – это очень большой ученый, который обладал широчайшим кругозором и большими знаниями в исламском богословии», – отмечал он.
При этом его взгляды нередко вызывали споры. Как отмечает ас-Сафти, в ряде вопросов Бигиев отходил от общепринятых позиций.
«Бигиев очень большой ученый, но в некоторых вопросах он противоречил общепризнанным мнениям в исламе», – сказал Хамдаллах ас-Сафти.
Речь, в частности, идет о его богословских концепциях, которые вызывали критику как среди российских, так и зарубежных ученых. При этом, по словам египетского исследователя, подобные дискуссии не умаляют масштаб личности Бигиева: «Кто-то может согласиться с его мнением, а кто-то нет, но никто не будет отрицать, что это большой ученый».
Ас-Сафти подчеркивает, что связь татарской богословской традиции с Египтом имеет глубокие корни. Многие татарские ученые обучались в Каире, в том числе и сам Бигиев.
«Много известных татарских шейхов, ученых приезжали в Египет и обучались тут», – напомнил он.
В Египте Бигиева воспринимают, прежде всего, как религиозного деятеля и богослова. Его труды продолжают издаваться, а отдельные работы остаются предметом научного интереса.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира