Почтенный Убайдуллах Ахрар родился в 806 г. по хиджре в месяц Рамадан (в марте 1404 г. по европейскому календарю) в местечке Багистан, относящемуся к Ташкенту. Полное его имя – Убайдуллах бин Махмуд бин Шихабутдин. Его отец – Махмуд Шаши – был известным учёным и уважаемым человеком своего времени. Мать выросла в просвещенной семье, где образованию и наукам уделяли большое внимание. Как сообщает islamisemya.com, её родословная восходит к роду благочестивого Умара (радыяллаху анху).
Начальное образование Убайдуллах Ахрар получил у родного дяди Ибрахима Шаши, а более углубленные и основательные знания – в Ташкенте. Он с детских лет отличался глубокомыслием и способностями к духовному росту. Сам он рассказывал об этом так: «Я ходил в школу, возвращался, но моя душа всегда была с Аллахом. Я ни на миг не забывал о Нем. Тогда я думал, что все, как и я, каждый миг помнят об Аллахе. До самого совершеннолетия я не мог понять, что есть люди, невнимательные к Аллаху. Я считал, что Аллах создал людей, чтобы они всегда помнили и не забывали о Нем. Когда другие дети играли, я делал вид, что играю, и в сторонке всегда предавался своим чувствам и размышлениям». Позже, по содействию дяди, Убайдуллах Ахрар едет в Самарканд в медресе Улуг Бей, где становится учеником Низаметдина Хамуша. Вскоре из Самарканда Убайдуллах Ахрар направляется в Бухару, затем в Герат, где посещает уроки у пользующегося там известностью учёного Саида Касима Тебриза. Здесь же, в Герате, он знакомится с Богаэтдином Умаром Хорасани. О своем учителе Саид Касиме Тебризе, чьи беседы и лекции он не пропускал, Убайдуллах Ахрар говорил так: «За всю свою жизнь я не видел более великого человека, чем он. Лекции почтенного Касима были настолько приятны и интересны, что люди не хотели уходить. Когда он заканчивал свою беседу, ему приходилось жестом указывать, давая понять собравшимся, чтобы они расходились. Он всегда был внимателен ко мне. К близким обращался «бабу». Однажды он у меня спросил: «Бабу, как твое имя?» – «Убайдуллах, точнее Угодник, раб Аллаха», – ответил я. «Исполни смысл своего имени, соответствуй ему!» – строго сказал он мне». Во время своего пребывания в Герате (городе на территории современного Афганистана) Убайдуллах Ахрар познакомился с одним человеком, купцом, к которому проникся особой симпатией и доверием. Этот человек странствовал. Тогда Убайдуллах Ахрар поинтересовался, кто его учитель. «Якуб Джахри», – ответил тот. Торговец рассказал о величии этого человека. В Чигание, после долгих путешествий на пути к знаниям, Убайдуллах Ахрар наконец находит Якуба Джахри и обучается у него. Учитель с большой благосклонностью и любовью относился к своему ученику. Благодаря своим способностям и знаниям, полученным ранее, Убайдуллах-ученик за короткое время прошел курс духовного обучения. В 23 года он закончил свою учебу и достиг высоких ступеней в духовном развитии. Он получил иджазат и благословление Якуба Джархи, который приводил в пример своего талантливого ученика: «Ученик должен вести себя, как Убайдуллах. Для того чтобы светильник (заправленный маслом и хорошим фитилем) горел, нужно всего лишь поднести к нему огонь».
Убайдуллах Ахрар, в свою очередь, обучил и взрастил очень много последователей – представителей разных сословий, которые стали учёными, мыслителями, государственными деятелями. Ученики Ходжи Убайдуллаха были отправлены в Анатолию (Центральную Турцию), среди них такие, как Шейх Абдуллах Илахи и Саид Ахмед Бухари. Благодаря этим дервишам в Анатолии и Румели стало известно о всех тонкостях и прелестях пути духовного роста.
Убайдуллах Ахрар всю свою жизнь посвятил изучению догм и канонов Ислама и обучению им. Своими наставлениями и разъяснениями он спас многих и направил на путь Истины. Он помогал людям и в их земных нуждах. Когда он был в Герате и шёл по улице без копейки в кармане, к нему подошёл нищий и попросил денег на еду. Так как почтенный не мог ничего дать, он взял его за руку и подвёл к небольшой столовой. Размотав чалму, протянул ее владельцу со словами: «Это не новый батист, но он чистый, вполне пригодится для протирания посуды. Возьмите его и накормите этого бедняка», на что владелец положил полную миску еды перед нищим и вернул батист, но Убайдуллах Ахрар ушел и не взял его обратно. За всю свою жизнь он не присвоил ничего чужого, если же давали, не брал. Однажды кто-то ему отправил халат из нежной шерсти белого барашка. Когда он его получил, то сказал: «Этот халат носить можно, но я никогда ни от кого не принимал подарки. Попросите прощения у этого человека и верните халат в качестве подарка от нас». После обучения этот праведный человек вернулся в свой родной город, где стал заниматься земледелием. По воле Всевышнего у него было такое изобилие, что он каждый год снимал большое количество урожая. Урожай, сложенный в амбары, увеличивался всякий раз, когда его оттуда брали. Видя такие чудеса, люди еще больше сближались с Убайдуллахом Ахраром. Сам он объяснял чудо так: «Наше добро для неимущих (бедных)».
Почтенный Убайдуллах Ахрар служил для блага и счастья людей. Свое призвание он видел в том, чтобы помогать другим и брать на себя их тяготы, не обременяя своими. По этой причине он делал благое всем – и врагам и друзьям, знакомым и незнакомым. По свидетельству некоторых источников, в Самарканде в медресе Мавляна он ухаживал за лежачими больными. Каждый день в определённое время он убирал за ними и кормил их. В результате он заразился малярией, но даже будучи сам больным, продолжал ухаживать за более немощными: по-прежнему убирал, приносил им воду и еду.
За высокие душевные качества и достойные поступки Убайдуллах Ахрар был уважаем и правителями. У почтенного было такое мнение по поводу отношений с властью: «Если ты способен служить людям и делать благое – это как служение Всевышнему, а оно не приведет человека к нравственному и духовному упадку, напротив – возвысит его. Стать преградой и не допустить жестокость и деспотизм со стороны правителя, указав ему справедливый путь, – это есть служение людям». Убайдуллах Ахрар был тем человеком, который имел влияние на правителей. Султанов он учил заботиться о спокойствии мусульман. Как объясняет он сам: «Если бы мы правили, то ни один шейх не нашел бы себе ученика. Только нам велено делать другую работу. Наша работа – оберегать и защищать мусульман от несправедливости. По этой причине встречаться с правителями, интересоваться их душевным состоянием, менять их мысли – наша задача. В нашем служении нужно быть учтивым, вежливым, благовоспитанным. Это значит, отбросив свою волю, полностью отдаться воле Всевышнего».
В 1490 г. (в 895 г. по хиджре) месяца Мухаррама он заболел. Болезнь длилась 89 дней. В этом же году в конце месяца Рабиуль – Авваль в пятничный день его состояние ухудшилось. На исходе дня он спросил: «Наступило ли время вечерней молитвы (намаза)?» Ему ответили: «Да, наступило». Вечернюю молитву (намаз) он совершил лежа. Когда пришло время ночной молитвы, он уже тяжело дышал.
В последние минуты жизни он был в окружении своей семьи и близких учеников. Убайдуллах Ахрар сказал так: «Из наших собратьев каждый должен выбрать между богатством и бедностью. Кади Мухаммад, что бы ты выбрал из этих двух?» На что тот ответил: «Я выбираю то, что вы посчитаете для нас достойным». Тогда Убайдуллах Ахрар, повернувшись к одному из учеников, сказал: «Дайте Кади Мухаммаду 4 тыс. золотых. Он выбрал бедность. Эта сумма будет капиталом для него и средством для существования. Пусть эта проблема его больше не беспокоит. Он останется за меня». Султан Ахмад Мирза, узнав об ухудшении состояния почтенного Убайдуллаха Ахрара, в пятницу утром со всеми государственными деятелями отправился в селение Кеманкеран, где находился больной. Прибыв туда после вечерней молитвы, он понял, что видит почтенного в последний раз. На следующий день в субботу утром тело было перенесено в Самарканд, где и состоялись похороны. Во время полуденного намаза в квартале Кефшир был совершен джаназа-намаз.
Благотворительные организации и мавзолей Ходже Убайдуллах Ахрару, сохранившиеся до наших дней, воздвигнутые недалеко от Самарканда после его смерти его сыновьями в 1489 году, являются одним из главных духовных центров Туркестана.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Мечеть Платона, переоборудованная из церкви византийского периода, когда-то располагалась на вершине холма Алауддина в Конье. Это сооружение также упоминается в различных трудах под такими названиями, как церковь Амфилохия, обсерватория Платона и Часовая башня.
По данным издания Исламосфера, первоначально это была византийская церковь, дату постройки которой определить сейчас уже невозможно. Насколько можно судить, первым автором, сообщающим о ней, был персидский путешественник XII–XIII веков Али ибн Аби Бакр аль-Харави. В своем труде «Китаб аз-Зиярат» он пишет: «В церкви рядом с большой мечетью в городе Конья находится гробница философа Платона». Исламский географ Якут аль-Хамави (XIII в.) повторяет эту информацию в своем труде «Муджам аль-Булдан». Таким образом, похоже, что еще в сельджукский период была широко распространена легенда о том, что эта древняя византийская церковь является гробницей древнегреческого философа. Сообщается, что при Сельджуках она была выделена христианским женщинам, живущим при их дворе, но это не подтверждается источниками. Согласно еще одной легенде, когда-то в этом сооружении находилась обсерватория Платона.
О храме пишет и русский паломник Василий, побывавший в Конье в 1465-1466 годах, возвращаясь из Иерусалима (аль-Кудс). Он отмечает, что при церкви есть могила, которую турки приписывали Платону, а христиане – святому Амфилохию.
По поводу того, почему турки связали храм с именем Платона, существует разные гипотезы. Согласно одной из них, Платон – это искаженная форма имени Амфилохий. Вторая гипотеза предполагает, что церковь на самом деле была посвящена святому Платону Анкарскому. Однако информации, подтверждающей любую из этих гипотез, недостаточно.
В начале османского правления церковь была превращена в мечеть, получившую название Эфлатун Месджиди – Мечеть Платона. Согласно реестрам, в ее вакф (благотворительный фонд) входили 0,2 гектара земли и 0,3 гектара виноградника.
Как сообщает Уильям Рамсей, в XIX веке греки Коньи распространили слух, что те, кто молится в этой мечети, умрут, поэтому ее перестали посещать. Но к этому времени эта часть города постепенно опустела, и уменьшилось даже число прихожан расположенной неподалеку мечети Алауддина. Вероятно, по причине ее заброшенности в 1872 году губернатор Коньи Ахмед Тевфик-паша приказал построить над куполом Эфлатун Месджиди четырехугольную деревянную комнату и, установив на каждой из ее сторон часы, превратил храм в часовую башню – Саатхане. Окна сооружения были замурованы, и оно стало использоваться как склад. Здание было окончательно разрушено в 1921 году, когда его взорвал командир местного гарнизона Фахреттин Алтай.
Интересно, что в окрестностях Коньи существуют и другие места, которые легенды связывают с Платоном. В регионе во времена турок были распространены сказания о полумаге-полуинженере Платоне, способном управлять подземными водами, осушая озера или превращая их в озера. Об этом упоминает турецкий путешественник Катиб Челеби (XVII в.): «Жители провинции говорят, что равнина Коньи когда-то была морем, и Платон своими силами уничтожил его».
Также ныне не функционирующая скальная церковь византийской эпохи Акманастир, расположенная в провинции Конья, в сельджукских источниках упоминается как Дейр-и Эфлатун – «Обитель Платона». Эвлия Челеби в своем «Сияхатнаме» также пишет о связи монастыря с Платоном. Согласно преданиям, Мевляна Джалаладдин Руми проводил здесь один день в году для молитвы. Благодаря этому монастырь вошел в пространство исламского мистицизма, и его стали посещать мусульмане. Со временем их число настолько возросло, что при монастыре была построена мечеть и созданы соответствующие вакфы.
Недалеко от города Бейшехир в провинции Конья находится Эфлатунпынар – водный археологический памятник, название которого переводится как «Источник Платона». 3200 лет назад во времена хеттов он был обнесен каменным ограждением с использованием рельефной техники и изображением фигур божеств. Источник, почитаемый как священный еще в те времена, используется и сейчас.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана