Почтенный Убайдуллах Ахрар родился в 806 г. по хиджре в месяц Рамадан (в марте 1404 г. по европейскому календарю) в местечке Багистан, относящемуся к Ташкенту. Полное его имя – Убайдуллах бин Махмуд бин Шихабутдин. Его отец – Махмуд Шаши – был известным учёным и уважаемым человеком своего времени. Мать выросла в просвещенной семье, где образованию и наукам уделяли большое внимание. Как сообщает islamisemya.com, её родословная восходит к роду благочестивого Умара (радыяллаху анху).
Начальное образование Убайдуллах Ахрар получил у родного дяди Ибрахима Шаши, а более углубленные и основательные знания – в Ташкенте. Он с детских лет отличался глубокомыслием и способностями к духовному росту. Сам он рассказывал об этом так: «Я ходил в школу, возвращался, но моя душа всегда была с Аллахом. Я ни на миг не забывал о Нем. Тогда я думал, что все, как и я, каждый миг помнят об Аллахе. До самого совершеннолетия я не мог понять, что есть люди, невнимательные к Аллаху. Я считал, что Аллах создал людей, чтобы они всегда помнили и не забывали о Нем. Когда другие дети играли, я делал вид, что играю, и в сторонке всегда предавался своим чувствам и размышлениям». Позже, по содействию дяди, Убайдуллах Ахрар едет в Самарканд в медресе Улуг Бей, где становится учеником Низаметдина Хамуша. Вскоре из Самарканда Убайдуллах Ахрар направляется в Бухару, затем в Герат, где посещает уроки у пользующегося там известностью учёного Саида Касима Тебриза. Здесь же, в Герате, он знакомится с Богаэтдином Умаром Хорасани. О своем учителе Саид Касиме Тебризе, чьи беседы и лекции он не пропускал, Убайдуллах Ахрар говорил так: «За всю свою жизнь я не видел более великого человека, чем он. Лекции почтенного Касима были настолько приятны и интересны, что люди не хотели уходить. Когда он заканчивал свою беседу, ему приходилось жестом указывать, давая понять собравшимся, чтобы они расходились. Он всегда был внимателен ко мне. К близким обращался «бабу». Однажды он у меня спросил: «Бабу, как твое имя?» – «Убайдуллах, точнее Угодник, раб Аллаха», – ответил я. «Исполни смысл своего имени, соответствуй ему!» – строго сказал он мне». Во время своего пребывания в Герате (городе на территории современного Афганистана) Убайдуллах Ахрар познакомился с одним человеком, купцом, к которому проникся особой симпатией и доверием. Этот человек странствовал. Тогда Убайдуллах Ахрар поинтересовался, кто его учитель. «Якуб Джахри», – ответил тот. Торговец рассказал о величии этого человека. В Чигание, после долгих путешествий на пути к знаниям, Убайдуллах Ахрар наконец находит Якуба Джахри и обучается у него. Учитель с большой благосклонностью и любовью относился к своему ученику. Благодаря своим способностям и знаниям, полученным ранее, Убайдуллах-ученик за короткое время прошел курс духовного обучения. В 23 года он закончил свою учебу и достиг высоких ступеней в духовном развитии. Он получил иджазат и благословление Якуба Джархи, который приводил в пример своего талантливого ученика: «Ученик должен вести себя, как Убайдуллах. Для того чтобы светильник (заправленный маслом и хорошим фитилем) горел, нужно всего лишь поднести к нему огонь».
Убайдуллах Ахрар, в свою очередь, обучил и взрастил очень много последователей – представителей разных сословий, которые стали учёными, мыслителями, государственными деятелями. Ученики Ходжи Убайдуллаха были отправлены в Анатолию (Центральную Турцию), среди них такие, как Шейх Абдуллах Илахи и Саид Ахмед Бухари. Благодаря этим дервишам в Анатолии и Румели стало известно о всех тонкостях и прелестях пути духовного роста.
Убайдуллах Ахрар всю свою жизнь посвятил изучению догм и канонов Ислама и обучению им. Своими наставлениями и разъяснениями он спас многих и направил на путь Истины. Он помогал людям и в их земных нуждах. Когда он был в Герате и шёл по улице без копейки в кармане, к нему подошёл нищий и попросил денег на еду. Так как почтенный не мог ничего дать, он взял его за руку и подвёл к небольшой столовой. Размотав чалму, протянул ее владельцу со словами: «Это не новый батист, но он чистый, вполне пригодится для протирания посуды. Возьмите его и накормите этого бедняка», на что владелец положил полную миску еды перед нищим и вернул батист, но Убайдуллах Ахрар ушел и не взял его обратно. За всю свою жизнь он не присвоил ничего чужого, если же давали, не брал. Однажды кто-то ему отправил халат из нежной шерсти белого барашка. Когда он его получил, то сказал: «Этот халат носить можно, но я никогда ни от кого не принимал подарки. Попросите прощения у этого человека и верните халат в качестве подарка от нас». После обучения этот праведный человек вернулся в свой родной город, где стал заниматься земледелием. По воле Всевышнего у него было такое изобилие, что он каждый год снимал большое количество урожая. Урожай, сложенный в амбары, увеличивался всякий раз, когда его оттуда брали. Видя такие чудеса, люди еще больше сближались с Убайдуллахом Ахраром. Сам он объяснял чудо так: «Наше добро для неимущих (бедных)».
Почтенный Убайдуллах Ахрар служил для блага и счастья людей. Свое призвание он видел в том, чтобы помогать другим и брать на себя их тяготы, не обременяя своими. По этой причине он делал благое всем – и врагам и друзьям, знакомым и незнакомым. По свидетельству некоторых источников, в Самарканде в медресе Мавляна он ухаживал за лежачими больными. Каждый день в определённое время он убирал за ними и кормил их. В результате он заразился малярией, но даже будучи сам больным, продолжал ухаживать за более немощными: по-прежнему убирал, приносил им воду и еду.
За высокие душевные качества и достойные поступки Убайдуллах Ахрар был уважаем и правителями. У почтенного было такое мнение по поводу отношений с властью: «Если ты способен служить людям и делать благое – это как служение Всевышнему, а оно не приведет человека к нравственному и духовному упадку, напротив – возвысит его. Стать преградой и не допустить жестокость и деспотизм со стороны правителя, указав ему справедливый путь, – это есть служение людям». Убайдуллах Ахрар был тем человеком, который имел влияние на правителей. Султанов он учил заботиться о спокойствии мусульман. Как объясняет он сам: «Если бы мы правили, то ни один шейх не нашел бы себе ученика. Только нам велено делать другую работу. Наша работа – оберегать и защищать мусульман от несправедливости. По этой причине встречаться с правителями, интересоваться их душевным состоянием, менять их мысли – наша задача. В нашем служении нужно быть учтивым, вежливым, благовоспитанным. Это значит, отбросив свою волю, полностью отдаться воле Всевышнего».
В 1490 г. (в 895 г. по хиджре) месяца Мухаррама он заболел. Болезнь длилась 89 дней. В этом же году в конце месяца Рабиуль – Авваль в пятничный день его состояние ухудшилось. На исходе дня он спросил: «Наступило ли время вечерней молитвы (намаза)?» Ему ответили: «Да, наступило». Вечернюю молитву (намаз) он совершил лежа. Когда пришло время ночной молитвы, он уже тяжело дышал.
В последние минуты жизни он был в окружении своей семьи и близких учеников. Убайдуллах Ахрар сказал так: «Из наших собратьев каждый должен выбрать между богатством и бедностью. Кади Мухаммад, что бы ты выбрал из этих двух?» На что тот ответил: «Я выбираю то, что вы посчитаете для нас достойным». Тогда Убайдуллах Ахрар, повернувшись к одному из учеников, сказал: «Дайте Кади Мухаммаду 4 тыс. золотых. Он выбрал бедность. Эта сумма будет капиталом для него и средством для существования. Пусть эта проблема его больше не беспокоит. Он останется за меня». Султан Ахмад Мирза, узнав об ухудшении состояния почтенного Убайдуллаха Ахрара, в пятницу утром со всеми государственными деятелями отправился в селение Кеманкеран, где находился больной. Прибыв туда после вечерней молитвы, он понял, что видит почтенного в последний раз. На следующий день в субботу утром тело было перенесено в Самарканд, где и состоялись похороны. Во время полуденного намаза в квартале Кефшир был совершен джаназа-намаз.
Благотворительные организации и мавзолей Ходже Убайдуллах Ахрару, сохранившиеся до наших дней, воздвигнутые недалеко от Самарканда после его смерти его сыновьями в 1489 году, являются одним из главных духовных центров Туркестана.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана