Заведующий отделом исламских исследований Института стран СНГ Ильдар Сафаргалеев в своем выступлении на IV Евразийских чтениях в Общественной палате Российской Федерации по теме: «Новые формы и инструменты международного сотрудничества по предупреждению псевдорелигиозного экстремизма и этноконфликтов» (2 октября 2018 года) сделал акцент на интернет исламском образовании.
Ниже размещается полный текст его выступления:
Уважаемые коллеги!
Почему я делаю акцент именно на интернет исламском образовании?
Во-первых, в связи с тем, что чрезвычайно актуальна проблема распространения псевдорелигиозной экстремистской идеологии через Всемирную Сеть и необходима этому поистине чудовищному явлению действенная онлайн альтернатива.
Во-вторых, в связи с тем, что дистанционное обучение, как показала экспертная проработка этого вопроса, позволяет с минимальными затратами и главное что называется без особой раскачки, «с ходу» начать учебный процесс.
Да, очень здорово, что заработала Исламская Академия в Болгаре. Мусульманские университеты и медресе готовят «правильных» имамов и распространяют истинное понимание ислама. Однако практика показывает, что этого крайне мало в наш цифровой век и это абсолютно, на мой взгляд, не соответствует масштабам угроз от экстремистской пропаганды в Сети. Необходим больший интенсив для альтернативы ей в виде распространения пророческой традиции, несущей свет (нур) истинного знания (ильма).
Почти весь мир, если взять образовательную деятельность открылся для дистанционного получения знаний в самых различных областях. Лучшие университеты, обучение в которых было уделом элиты и состоятельных людей, открыли свои онлайн программы и трансляцию ведущих ученых и специалистов для широкой массы людей. Та же самая тенденция коснулась и религиозного образования. В сети можно увидеть и услышать лекции ведущих алимов лучших мусульманских университетов на арабском, английском и других языках. Заработали и отдельные Интернет-университеты и медресе.
А что же конкретно в этом плане имеем мы у себя? Увы наши русскоязычные Интернет-ресурсы не так многочисленны. Интернет-медресе «Дом мудрости» («Бейт уль-хикма») – исламский образовательный портал Духовного управления мусульман Республики Татарстан, который является сетевым ресурсом по традиционному мазхабическому исламу широкого профиля. Однако полноценные дистанционные занятия в нем не проводятся – только видеоуроки.
При Российском исламском институте в Казани также есть возможность обучения на курсах повышения квалификации в онлайн режиме, однако она, к сожалению, не используется для обучения широких масс верующих.
Пятигорский государственный университет – единственный в России государственный ВУЗ, реализующий полноценное дистанционное обучение по направлению подготовки как бакалавров, так и магистров теологии. Однако обучение в нем платное и стоит немалых денег.
При Московской исторической мечети действует веб-ресурс, заявленный как он-лайн медресе «Masjid.ru» (www.masjid.ru), которое предлагает стандартный набор предметов обучения исламу, в том числе фикху ханафитского и шафиитского мазхабов, а также цикл видеолекций по ашаритской акиде. К сожалению, здесь нет материалов по акиде имама Аль-Матуриди и системы проверки усвоения получаемых знаний, а также наличествует полная самостоятельность обучающихся без какой-либо обратной связи с ними.
В сети имеется также электронное медресе на портале www.madrasah2.ru, которое, несмотря на то, что фактически с 2013 года не действует, в то же время содержит весьма обширный и ценный материал с уроками по ханафитскому и шафиитскому фикху, тасаввуфу, а также библиотеку с электронными вариантами мусульманской литературы на самые разные темы, в т.ч. и изданий для детей. Кстати, на главной страничке ресурса имеется информация о том, что сайт пережил нападение (по сути рейдерский захват) со стороны сторонников хабашитской секты, в связи с чем вынужден был поменять свой электронный адрес. Возможно, негативным последствием этого и является то, что данное медресе полноценно не функционирует.
Под научным руководством муфтия Чечни Салаха-хаджи Межиева в 2014 году открылось он-лайн медресе (http://islam95.ru/), которое на своем сайте заявляет о себе как первое такого рода. «Полностью бесплатное, интерактивное образование по гибкому графику – то чего не хватало работающим мусульманам, а также молодежи, днем занятой учебой в светских ВУЗах. Тексты, видео-уроки, аудио-лекции, тесты, интерактивные доски, чаты с учителями, медиатека и библиотека – вот основные инструменты этого интернет-медресе».
Существует и еще одна вэб-платформа – интернет-медресе начального уровня религиозного образования «imedrese» (www.imedrese.ru), ориентированная на ханафитский фикх, с тестовой системой проверки знаний, и обратной связью со слушателями по электронной почте. Минусом ее является отсутствие он-лайн «живой» непосредственной связи с обучающимися во время уроков. Помимо этого данная платформа, несмотря на наличие зарубежных слушателей, все же не так многочисленна по охвату аудитории.
Еще один довольно уникальный русско- и казахскоязычный веб-портал – исламская он-лайн школа «Иснад» (www.isnad.me) обучения суннитскому исламу (ханафитского и шафиитского толка), ориентированный в основном пока на Казахстан, имеющие хорошее как светское так и мусульманское образование. Преподавание ведется с использованием программы Zoom (аналог Skype).
Относительно недавно открылась онлайн школа исламского образования «Медина», директором которой является экс-муфтий РСО-Алания Али Евтеев. На сегодняшний день, это, наверное, единственный, полноценный русскоязычный мусульманский образовательный ресурс, где даются начальные знания по Исламу в соответствии с ханафитским, шафиитским и ханбалитским мазхабом.
Вот пожалуй и все, если не считать русскоязычные ресурсы Интернета, которые предлагают как начальное так и высшее исламское образование, кардинальным образом разнящееся с традиционным исламом, определяемым в соответствии с Грозненской фетвой. Мне встречался один такой сайт, но возможно, что их значительно больше с учетом запретной «ниши», которую они занимают в России.
Однако самое печальное, то, что как наши ведущие исламские университеты, включая Болгарскую Исламскую Академию, так и медресе достаточно высокого уровня не транслируют уроки, дающиеся в их стенах в широкий эфир, в Сеть, которая в это самое время переполнена экстремистскими материалами. Что мешает этому – трудно сказать. На мой взгляд, инерция мышления и «трусость» чиновников, когда муллы опасливо оглядываются на светских «смотрящих», от которых зависят, а те, в свою очередь панически боятся всего, что связано с Интернетом, и безуспешно пытаются запретить все и вся. А дело страдает.
С учетом того факта, что в наших братских государствах СНГ, особенно центрально-азиатских есть немало алимов-ученых, знания которых могли бы в случае их достояния широкой аудитории послужить щитом на пути экстремистской идеологии, необходимо сотрудничество и совместные проекты в данной области, а не только обмен «выездными бригадами» преподавателей и подписание договоров о сотрудничестве в качестве очередной отчетной палки для различных курирующих ведомств.
В этом плане следует отдать должное сетевым ресурсам Казахстана, в частности, обучающему сайту www.azan.kz, на базе которого уже создан и заполняется аналогичный ресурс в российском домене.
Полагаю, что с учетом многовековой образовательной традиции медресе Узбекистана и Таджикистана, а также Киргизии, которая в этом отношении очень продвинулась за последние три десятилетия, алимы учебных заведений этих государств, знающие русский язык могли бы транслировать свое традиционное понимание Ислама в Сеть. Тем более, что с Россией, мусульманами Поволжья и Урала их объединяет один общий ханафитский мазхаб.
Я уже не говорю о великой духовной традиции Тасаввуфа, колыбелью которой является Средняя Азия, а если брать Россию, то наш Дагестан. Знания о ней могли бы так же, в случае ее популяризации через Интернет, послужить для предупреждения псевдорелигиозного экстремизма и этноконфликтов.
Полагаю, что имеет смысл воспользоваться вышеприведенной положительно зарекомендовавшей себя за рубежом практикой. Тем более, что пример ее уходит корнями в отечественное прошлое татарских богословов. Так, выдающийся татарский мыслитель Абу-н-Наср Курсави считал, что подлинная ученость невозможна без внутреннего просветления, которое дает суфизм. «Ибо если факих не занимается тасаввуфом, не проникает знание в его сердце и не управляет им, то становится он нечестивцем вопреки своему знанию. Что же касается невежественного суфия, который исповедует что-либо помимо веры Аллаха из недозволенных нововведений и страстей, распространенных среди людей, то становится он многобожником (зиндик), вводящим новшества, и не является настоящим суфием».
В настоящее время в России сложилась критическая ситуация с подготовкой квалифицированных мусульманских кадров для религиозных организаций. По оценке самих мусульманских лидеров в мусульманских приходах страны ощущается нехватка кадров, почти 70% имамов – люди пожилого возраста, и им срочно требуется достойная смена.
Однако существующие высшие и средние мусульманские учебные заведения при нынешнем «темпе» ежегодного выпуска имамов вряд ли успешно решат задачу подготовки достойной смены. С учетом этого обстоятельства требуется внедрение методов онлайн обучения в ведущих российских мусульманских учебных заведениях, таких как Болгарская Исламская Академия и Российский Исламский Университет ЦДУМ России, где сосредоточены лучшие преподавательские кадры. Например, несмотря на наличие заочного отделения в РИУ ЦДУМ России, не многие потенциальные, особенно молодые, мусульманские духовные наставники могут себе позволить в течение пяти лет два месяца в год, отрываясь от работы приезжать в Уфу из разных концов обширной территории Российской Федерации и находится вдали от своих семей и близких. И интернет здесь мог бы оказаться необходимым подспорьем. Он бы также был бы очень эффективным дополнением к обучению в период между установочными сессиями, длящийся полгода, и позволял бы мотивировать шакирдов и не давать им расхолаживаться.
То же самое касается и возродившегося в этом году в г. Троицке знаменитого медресе «Расулия», которое было основано «духовным королем» мусульман Российской Империи, шейхом Накшбандийского тариката Зейнулой ишаном Расулевым. Здесь, как говориться «сам Бог велел» возобновить обучение шакирдов с преподаванием наряду с традиционными исламскими дисциплинами знаний по тасаввуфу, которые и давал своим муридам-ученикам великий суфийский наставник. И в этом плане, представляется весьма перспективным онлайн дистанционный курс, который бы мог позволить шакирдам получить на месте и дистанционно начальные знания по различным дисциплинам, в т.ч. и тасаввуфу.
А довод, услышанный несколько лет назад от одного руководителя исламского вуза о возможности использования экстремистами канала онлайн образования для получения дипломов и легализации своей проповеднической деятельности, на мой взгляд, совершенно не обоснован. И, если уж на то пошло, то не обязательно и дипломы выдавать. Ведь целью искреннего верующего должно быть не приобретение престижной «корочки», либо обучение ради занятия должности имама общины, а получение религиозных знаний для снискания довольства Всевышнего. И в этом плане обучение по Интернету с привлечением как можно более широкого круга мусульман через распространение знаний истинного ислама позволяет противостоять росту псевдорелигиозного экстремизма в обществе.
Поэтому именно с учетом актуальности проблемы проникновения радикальной экстремистской религиозной идеологии в сеть Интернет существует острая потребность в аналогичных зарубежным российских сетевых ресурсах обучения традиционному исламу на базе российских исламских учебных заведений всех уровней.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
На протяжении существования кинофестиваля «Алтын минбар» в разные годы фильмами-открытиями становились картины, рассказывающие зрителю об истинном исламе, о тех людях, кто внёс неоценимый вклад в его становление и развитие, поднимающие актуальные темы, которые сегодня терзают мусульманский мир. И в год признания Казани в качестве культурной столицы исламского мира орг.комитет фестиваля организовал отдельную внеконкурсную номинацию, в рамках которой продемонстрировал лучшие фильмы об исламе. Рассказываем, какие картины были представлены и чему они учат своего зрителя, передает ИА IslamNews.
(2016 год)
«— Где вы ищите Бога? // — В разбитых сердцах»
Открыла показ картина иранского режиссёра Маджида Маджиди, который в этом году стал председателем жюри, «Мухаммад: Посланник Всевышнего». В 2016 году эта работа стала фильмом-открытием кинофестиваля.
Десять лет работы, 50 миллионов долларов бюджета, десятки тысяч статистов, воссозданные с исторической точностью Мекка и Медина, а главное — бережное отношение к священному образу, которое не позволило показать лицо Пророка (мир ему и благословение Всевышнего) ни на одну секунду. Всё это — фильм иранского режиссёра. Основной посыл картины — желание показать истинный ислам, миролюбие Пророка (мир ему и благословение Всевышнего), его стремление помочь каждому человеку. В эпоху, когда ислам всё чаще ошибочно отождествляют с терроризмом, эта миссия становится особенно важной — донести до людей подлинное лицо ислама.
Официальных исторических сведений о детских годах пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего) сохранилось крайне мало. Но именно этот период стал основой для сценария, поскольку сам режиссёр хотел показать, что Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) был пророком не только для людей, но «для всего бытия, вся природа радовалась его появлению, ведь он является милостью для миров».
Фильм «Мухаммад: Посланник Всевышнего»
Фильм показывает, как Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) с ранних лет начинает совершать чудеса, являя собой истинного Божьего посланника. Его вера помогает разрушить идолов и увести народ от язычества, колдовства и магии. Даже злейшие враги восхищаются личностью юного Пророка (мир ему и благословение Всевышнего), а сама природа по воле Всевышнего оказывается на его стороне. Яркое тому подтверждение в фильме — нападение эфиопского племени на Каабу. Когда армия противника готовилась взять святыню приступом и уничтожить её жителей, в небе появились тысячи птиц. Они закружили над войском, подняв столб пыли, и стали бросать в противника кусочки глины, которые несли в клювах. Режиссёр задаётся вопросом: разве это не милость Всевышнего, проявленная по отношению к юному Мухаммаду (мир ему и благословение Всевышнего) и его роду?
Особое место в картине занимает драматическая линия личных потерь. Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) так и не познал запаха своего отца, в младенчестве был отдан на воспитание кормилице Халиме, поскольку у его родной матери Амины не было молока. А едва вернувшись к ней, он потерял и её — их связь была настолько сильна, что после её смерти мальчик находился на грани жизни и смерти.
Одной из самых сильных по эмоциональному воздействию сцен можно назвать сцены расставания юного Пророка (мир ему и благословение Всевышнего) с матерью и её смерти. Не менее важный момент в фильме — процесс признания главами родов Единого Бога — Аллаха. Когда брат Абу Талиба достал свиток, все слова, как и предсказывал сам Абу Талиб, оказались съедены муравьями. Уцелела лишь одна фраза — «Именем Бога».
Мы знаем, что ислам строго запрещает изображать пророков, и здесь режиссёр нашёл решение, которое не нарушает этот запрет. В фильме лицо главного героя не показывается ни на долю секунды. Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) появляется на экране лишь со спины или издалека, окружённый лучами света. Белые одежды, в которые он облачён на протяжении всей картины, служат одним из ярких признаков его избранности. К слову, фильм «Мухаммад — Посланник Всевышнего» стал лишь вторым в истории мирового кинематографа фильмом о Пророке (мир ему и благословение Всевышнего).
В фильме много массовых сцен, качественные спецэффекты, а музыкальное сопровождение усиливает драматизм. Образ Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего) на протяжении всей картины окружён белым сиянием, которое говорит о его избранности и великой миссии.
Картина открывается глубокой фразой, которая задаёт тон всей картине: «— Где вы ищете Бога? — В разбитых сердцах». Именно этот диалог становится лейтмотивом повествования, напоминая зрителю о том, что вера, милосердие и истинная духовность рождаются не в пышных ритуалах, а в смирении, сострадании и принятии боли другого. Именно таким — трогательным, человечным и одновременно возвышенным — предстаёт в фильме юный Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего), чья жизнь с самого начала была исполнена знамений и испытаний, но при этом всегда оставалась примером безусловной любви к людям и веры в Единого Бога.
(2017 год)
Каким должен быть настоящий проповедник?
Какими качествами сегодня должен обладать настоящий проповедник? Как быть, когда религию насильно встаскивают в политические игры, затмевая разум людей? Где проходит грань между истинным следованием пути и навязанной идеологией? Об этом и о том, насколько важна работа духовных лиц, то, как они ведут за собой умму, говорит фильм-открытие кинофестиваля в 2017 году, египетская картина «Наш проповедник» режиссёра Магди Ахмед Али.
В фильме словно набатом звучит фраза, произнесённая из уст главного героя шейха Хатема: «Христианство стало политикой, когда вышло из Иерусалима, Ислам стал политикой, когда умер Пророк (мир ему и благословение Всевышнего)». Каждый последующий момент в фильме становится ярким доказательством этого тезиса.
Картина «Наш проповедник» повествует об имаме, который в силу обстоятельств и желания властных структур оказывается в сетях взаимодействия политики и религии. Служит шейх Хатем в государственной мечети и очень быстро в силу своего красноречия и способности достучаться до каждого становится настоящей телевизионной звездой и получает собственную передачу, в рамках которой делает дагват и разъясняет египетской публике не только основы религии, но и поднимает непростые вопросы, волнующие современную молодёжь.
Популярность шейха растёт в геометрической прогрессии: его приглашают на званные ужины, сыграть в футбол с влиятельными людьми.
Однажды к нему за помощью обращается важный человек и просит вернуть юношу (Хассана) в лоно ислама, поскольку тот решил принять христианство. В отличие от многих других, главный герой в беседах с молодым человеком старается донести до него истину, заставить юношу думать, изучать духовные пути со всех сторон, а не следовать информации, полученной на непонятных интернет-сайтах.
С этого момента и начинаются проблемы не только у самого Шейха Хатема, но и у его друзей, семьи: вокруг близкого друга египетского проповедника усиливаются сплетни, в мечети, где работает шейх, начинают меняться порядки и приходить довольно жесткий, категоричный проповедник, а к самому шейху подсылают юную девушку, которая под видом набожной мусульманки пытается сбить проповедника с пути истинного, задавая ему неоднозначные вопросы и пытаясь пробудить самые низменные человеческие качества.
Несмотря на все бедствия и тяжесть отношений в семье (ссоры с женой, нахождение сына в коме), шейх делает единственно верный выбор. В последний раз выступая на ТВ, проповедник со слезами горечи и страдания комментирует кадры нападения мусульман друг на друга: «Не удивляйтесь, что нас называют террористами, когда мы сами воюем друг с другом, нападаем, убиваем наших братьев и сестер, обвиняя их в неверии и других грехах. Мне больно и стыдно видеть такое».
Интересна развязка линии с Хассаном, который, как оказалось, вовсе не ищет истины, а встал на путь терроризма. Он оставляет бомбу в коптской церкви, тем самым лишая жизни десятки тысяч прихожан. На место трагедии прибывает шейх. Здесь звучит, пожалуй, сама искренняя и тяжёлая проповедь имама, который говорит о том, что для существования безопасности нужен страх, а для появления решения — проблема.
«Наши артерии засорены, кровь в них застыла. Коррупция и бесполезные мысли заполнили умы нашей молодёжи. И то, что мы можем сделать, — сидеть и ждать очередного несчастья. Истязания, жестокость, поджоги, убийства, угнетение… У кого из нас в действительности болит сердце, а кто пришёл, чтобы просто выразить соболезнование? У кого из нас оно действительно сжимается от горя? Если наши сердца действительно болят друг за друга, нет никакой нужды в этих словах. Не будет вообще никаких слов. Мы будем смотреть в глубину наших сердец. Только слова, идущие от сердца, приведу нас к истинным словам Всевышнего. Только тогда мы прекратим кричать, чтобы наконец-то слушать и услышать друг друга», — эти пронизанные болью и стыдом за творящееся вокруг слова являются последними не только из уст шейха Хатема, но последними и во всей картине. Стыд шейха от всех этих событий сквозит не только в каждом слово, но и в его взгляде, в движениях руках, в катящихся по щекам слезах.
Но последнее, что видит зритель, — как в аэропорту проповедник встречает свою жену и очнувшегося от комы ребёнка…
(2018 год)
«Я никому и ни во что не верил. Но мне хотелось верить…»
В 2018 году фильмом-открытием «Алтын минбара» стала татарстанская картина, снятая по пьесе классика татарской литературы Туфана Миннуллина, «Мулла».
С первых минут на экране появляется главный герой Асфандияр, который отбывает наказание в колонии. Режиссёр сразу оговаривает важную деталь: мужчина попал в места лишения свободы незаслуженно, заплатив за свою честность и любовь к правде.
Предложение стать муллой мечети в татарской деревне он получает от родственника со стороны матери, богатого односельчанина, который помогает своей деревне и землякам (он провёл мост, обустроил дороги и построил единственную в округе мечеть). На первый взгляд зрителю кажется, что эта мечеть никому не нужна, но со временем это ощущение меняется и приходит понимание, что Асфандияр словно был послан Всевышним этим людям.
Показывая каждодневный труд главного героя, режиссёр даёт понять, с какими трудностями сталкивается Асфандияр, показывая стойкость дух и храня в сердце иман, оставаясь верным заветам Всевышнего, при этом пытаясь вернуть на путь ислама и своих новых соседей.
Яркий тому пример — Валиахмет, который сразу же проникся неприязнью к новому мулле. Ведь его бизнес и привычный уклад с появлением религиозного деятеля резко меняется. Но под влиянием старых друзей Валиахмет внимает совету муллы и встаёт на путь очищения души, отказываясь от вредных привычек. Примечательно, что первая проповедь, которую Асфандияр прочитал в новом статусе, была посвящена запретности алкоголя.
Отдельной сюжетной линией проходит история взаимоотношений с Налимой, будущей женой Асфандияра. Мулла не только даёт девушке для чтения Священный Коран, но и дважды спасает её честь и достоинство от посягательств.
Один из ключевых моментов фильма — разговор Асфандияра и Налимы о вере. Принеся мулле в мечеть ужин, Налима, спрятавшись за занавеской, задаёт ему вопрос, который звучит в сердце каждого ищущего: «По-настоящему ли ты веришь в Аллаха?» Ответ Асфандияра становится исповедью и одновременно проповедью: «Ты знаешь, мне никто раньше не задавал этого вопроса. Был период в моей жизни, когда я никому и ни во что не верил. Но мне хотелось верить. И один мой хороший знакомый посоветовал мне, когда что-то в жизни будет идти не так, читать молитву. И подарил мне чётки. Теперь и я хочу кому-нибудь помочь, но ведь без веры невозможно никого уберечь».
Именно эти слова звучат на протяжении всей картины, давая понять, что вера способна спасти, удержать от падения, дать надежду, далеко выходя за рамки простого ритуала.
Но не всё так безоблачно, как может показаться. Один из местных юношей, желая надругаться над девушкой, бросает вызов мулле. Но Асфандияр благородно отказывается от выяснения отношений силой, предлагая молодёжи поговорить в мечети, но получает в ответ лишь удар ножом в спину. Однако, несмотря на такую жестокость от людей, которых он призывает к миру и милости, Асфандияр не устаёт говорить о любви к Создателю.
Кровавая сцена сменяется приездом того самого богатого односельчанина, который в начале картины и позвал Асфандияра служить муллой. Он упрекает земляков в их образе жизни, в том, что они сотворили с человеком, несущим им свет ислама. В этот же момент, пока Асфандияр с тяжёлой травмой лежит без сознания, из мечети вдруг робкий детский голос читает азан. Это словно знак Всевышнего, что в людях прорастает зерно веры, пробивается любовь и тяга к их Создателю. Словно ответ на вопрос главного героя о том, что будет, если поверить — Всевышний тебя не оставит.
(2019 год)
«Термизи — это достояние, данное Аллахом мусульманам»
В 2019 году фильмом-открытием стала лента узбекского режиссёра Абдухалила Мигнарова «Имам Абу Исо Мухаммад Термизий», повествующая о детстве, юности и зрелости одного из выдающихся знатоков хадисов, прославленного мыслителя и автора книги хадисов «Ас Сунан». В основе сценария — реальные биографические события, бережно переосмысленные через призму художественного вымысла, но при этом сохраняющие дух и историческую достоверность.
Уже с первых кадров фильма зритель замечает, что юный Абу Исо отличался от сверстников феноменальной памятью. Он знал наизусть десятки тысяч хадисов пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего) и мог цитировать уроки, которые преподаватель ещё только собирался дать классу. Это вызывало не только удивление, но и насмешки, а порой и злость учителя, который чувствовал себя уязвлённым.
Детство Термизи не было безоблачным: во время возвращения домой караваном отец будущего учёного тяжело заболел и умер в дороге, оставив семью без кормильца. Перед юношей встал мучительный выбор: продолжить обучение и провести большую часть жизни в странствиях или остаться с матерью и взять на себя заботу о ней. Естественно, мальчик склонялся ко второму варианту. Но на помощь его душевным смятениям пришёл первый учитель, который взял на себя все заботы о благополучии матери.
С этого момента начинается долгий путь — опасный, полный предательств и веры, признаний и клеветы. В разное время учителями Термизи были выдающиеся исламские богословы той эпохи. Он прошёл тысячи километров, впитывая знания от величайших умов того времени — от Басры до священных земель Мекки и Медины.
Он целых 20 лет собирал хадисы за пределами родины. Когда ему исполнилось 25 лет, отправился в Ирак, в город Басру, где брал уроки у выдающихся учёных тех краёв. Затем путь лежал в Шам (Сирию), а оттуда — в Хиджаз, священную землю Мекки и Медины. За эти 20 лет странствий и обучения Абу Исо Термизи запоминал и записывал все хадисы, которые доводилось слышать от учёных, активно участвовал в дебатах и научных диспутах, отстаивая свои позиции с юных лет и до глубокой старости.
Третье столетие хиджры известно как «золотой» век для науки хадисоведения. То было время повсеместного изучения хадисов, особенно в Мавераннахре. Среди устазов и учеников часто разгорались споры о том, что лучше — запоминать или записывать хадисы. Бытовало мнение, что запись на бумаге ведёт к ухудшению памяти, поскольку она бездействует, полагаясь на написанное. Но Термизи вступился за ученика перед своим устазом, заявив, что одного заучивания хадисов недостаточно. Это была не первая его победа в полемике.
В столь юном возрасте будущий хадисовед отличался благим нравом, в котором отсутствовало любое проявление тщеславия. На протяжении всей жизни он пронёс простую истину: познание наук — обязанность каждого мусульманина.
Повествование о личности Абу Исо Термизи был бы неполным без упоминания о том, с каким достоинством он выходил из козней, которые строились против него на протяжении всей жизни. Один из таких эпизодов нашёл яркое отражение в фильме. Бывший одноклассник, которого в картине зовут Джафарбек Мирзо, движимый завистью, нанимает людей, чтобы те напали на караван путников и лишили жизни Термизи. Но в момент истины, оказавшись лицом к лицу с главой нападавших, Абу Исо начинает повторять шахаду, желая умереть с именем Всевышнего на устах. Такая преданность религии и богобоязненность повергли нападавших в ступор и отвратили смерть от имама.
Но это далеко не все его испытания. Некоторое время спустя Термизи обманным путём запирают в доме со служанкой и зовут казыя, чтобы тот наказал «прелюбодея», скрывающегося под маской нравственности. Даже в этой ситуации, когда, казалось бы, нет посторонних глаз, герой демонстрирует свою набожность и чистоту: едва завидев женщину в доме, он уходит в другие апартаменты и начинает читать намаз. Именно за этим действием его и застают лицемерный хозяин дома, местные жители и казый, пришедшие на расправу. Но служанка, страшась не гнева хозяина, а гнева Всевышнего, свидетельствует правду. Эта ситуация разрешается благополучно: честь Абу Исо Термизи остаётся чиста, а служанке за её честность и неподкупность даруется свобода.
Особое место в жизни Термизи занимает сборник хадисов «Ас-Сунан». В этой работе Абу Исо Термизи после приведения текста хадиса перечисляет по именам всех передатчиков. Передаваемые хадисы могут подходить по смыслу друг к другу, а могут быть и противоположными. Независимо от этого Термизи упоминает имена передатчиков, если они имеют к данному разделу близкое или даже отдалённое отношение. Также автор многократно упоминает мнения учёных по разбираемым проблемам права, опираясь на убедительные доказательства, и разъясняет противоположные по смыслу хадисы. Отдельное внимание в сборнике уделено степени достоверности каждого хадиса, рассматривающегося с точки зрения правильности или слабости.
Для мусульман ат-Термизи сыграл особую роль, став первым человеком, кто разделил хадисы на три части и ввёл понятие «хадис-хасан» — «хороший хадис». Термизи считал важным не просто заучивать хадисы, переданные от Пророка (мир ему и благословение Всевышнего), но и понимать их текст, смысл и философию. Именно Термизи научил людей отличать достоверные и лживые хадисы.
Эти четыре ленты сходятся в одном: ислам для их героев — это внутреннее содержание и деятельная вера, которая не исчерпывается ритуалом. От чудесного спасения Каабы до ножа в спину деревенского муллы — каждый герой платит за свою веру высшую цену: риском, страданиями или годами изгнания. Но именно в этих испытаниях рождается подлинная духовность, о которой говорят все четыре фильма. Они не дают готовых ответов, но заставляют зрителя задуматься: а что я сам готов сделать ради своей веры? Кинофестиваль «Алтын минбар» напомнил, что хорошее кино об исламе — это всегда разговор о человечности, а не о догмах.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана