Идея облегчения пути паломников в священные для мусульман города Мекка и Медина возникла с развитием научно-технического прогресса. Еще в конце 19 века стали появляться проекты железной дороги, которая бы вела из турецкой Анатолии на Аравийский полуостров. Камнем преткновения в их реализации была высокая стоимость, передает mynamaz.ru.
Однако к 1892 году подробное технико-экономическое обоснование этого проекта подготовил османский генерал Мехмед Шакир паша. По его замыслу, железная дорога должна была быть проложена из Дамаска в Мекку и Медину. Ее длина должна была составлять 1200 километров, а стоимость – около 4 млн османских лир. Это была огромная сумма, составлявшая 18% ежегодного бюджета империи. Поэтому было решено привлечь к строительству внебюджетные источники.
Для начала у «Зират банка» были взяты кредиты на сумму 100 тысяч лир, а затем каждый год по 50 тысяч вплоть до 1908 года. Этих денег хватило для начала работ. Второй важной составляющей финансирования строительства стала кампания по сбору средств среди мусульман как Османского государства, так и всего мира. Для этого под контролем министра финансов была основана «Комиссия по сбору пожертвований». В различных вилаетах империи были созданы ее отделения, которые занимались сбором средств. О ходе кампании ежедневно докладывали самому султану. 1 июля 1903 года она была переформирована в «Управление финансами железной дороги Хамидие Хиджаз», которое возглавил министр торговли и общественных работ Зихни паша.
К пропагандистско-изъяснительной работе среди населения были привлечены местные авторитеты, администрации, сельские старосты, имамы и уважаемые люди. Они рассказывали о значимости для мусульман новой железной дороги. Наибольшее количество денег было собрано в вилайете Хиджаз (примерно 108 000 лир), за ним следовали: Айдын (86 000 лир), Худавендигар (81 000 лир), Бейрут, Сивас, Конья, Алеппо, Эдирне и Анкара. В вилайете Ван было собрано 2316 лир, в Косово – 3500 лир, в Йемене – 8000 лир, в Мосуле – 10 000 лир, в Трабзоне – 15 000 лир, в Битлисе – 3500 лир, в Адане – 6380 лир. В санджаке Измит было собрано 6000 лир, в Аль-Кудсе (Иерусалим) – 5400 лир, в Бингази – 3000 лир.
Султан Абдул-Хамид II пожертвовал на строительство 500 тысяч лир из личных средств. После этого его примеру последовали визирь Халил Рифат Паша, министры правительства, шейхуль-ислам Джемаледдин Эфенди. Пожертвования вносили и военные чины различных рангов, начиная с высших, а также служащие министерств юстиции, здравоохранения и просвещения.
Большая роль в организации сбора средств среди мусульман, проживавших вне Османской империи, принадлежит как османским дипломатам, так и средствам массовой информации, прежде всего газетам, издававшимися мусульманскими энтузиастами в разных странах. Среди них выделяется владелец мусульманских газет Индии, (тогда колония Великобритании), «эль-Вакиль», выходившей в Амритсаре, и «эль-Ватан», выходившей в Лахоре Мухаммад Иншаллах. Например, к концу 1908 года «эль-Ватан» собрала пожертвований на сумму 100 000 рупий, а сам Иншааллах 30 раз отправлял свои личные пожертвования в Стамбул.
В Индии было создано около 150 комитетов по сбору пожертвований. Большие суммы на строительство дороги были собраны также в Египте, Марокко. Кроме этого деньги приходили из Алжира, Туниса, Южной Африки, с острова Ява, из Китая, Судана, США и Латинской Америки, с Балкан, Кипра, из Австро-Венгрии, Великобритании, Франции и Германии.
В Российской империи также прошел сбор средств на строительство Хиджазской железной дороги. Значительные денежные суммы пожертвовали мусульмане Крыма, Оренбурга, Москвы, Казани, Бухары, Дагестана и Сибири.
В итоге задача внебюджетного финансирования строительства была успешно решена. Сама железная дорога была построена за 8 лет (1900-1908) и успешно функционировала вплоть до начала Первой мировой войны.
Принято считать, что к тому времени Османская империя находилась в плачевном финансовом и политическом состоянии. Однако сам факт успешной реализации сложного инфраструктурного проекта свидетельствует о том, что османский правящий класс прикладывал усилия для преодоления экономического отставания от передовых держав. Прокладывать железную дорогу пришлось в сложных климатических и географических условиях, пробиваясь через горы, строя многочисленные мосты и тоннели.
Для сравнения достаточно вспомнить современный проект с похожей задачей – облегчить паломникам передвижение к святыням ислама – Высокоскоростную железную дорогу Харамейн в Саудовской Аравии, которая при протяженности в 449 километров строилась 9 лет: с 2009 по 2018 годы.
К сожалению, после распада Османской империи Хиджазская железная дорога оказалась на территориях вновь образованных государств и колониальных протекторатов, и никто не был заинтересован в ее дальнейшей работе. Рельсы и локомотивы были разобраны и сданы в металлолом. До 2010 года частично функционировал лишь участок от Дамаска до Аммана. Осколком проекта является до сих пор действующая ветка Алеппо-Дамаск, проходящяя по территории Сирии.
Остатки трансконтинентальной магистрали и поныне можно наблюдать в оккупированной Палестине, в Иордании и Саудовской Аравии, а сама она словно затерялась во времени на фоне многочисленных вооруженных конфликтов и политических катаклизмов, сотрясающих ближневосточный регион.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В середине XX века Египет стал непревзойденным центром исламского искусства чтения Корана . Это была эпоха, когда великие чтецы с их незабываемыми голосами сформировали религиозную и культурную идентичность этой земли. Но как возникло это звуковое наследие и почему оно больше не повторяется?
Как сообщает IQNA, несмотря на то, что Египет является колыбелью искусства талявата в исламском мире, сегодня в медиапространстве мы наблюдаем «постепенное забвение аутентичных школ» и «разрыв между новым поколением чтецов и наследием предшественников». В наши дни некоторые виды коммерческого и поверхностного чтения вытесняют подлинное искусство, а точные техники остановки (вакф), начала чтения (ибтида), а также правила макамов и таджвида — плоды многовекового опыта египетских мастеров — зачастую должным образом не документируются и не популяризируются.
В серии своих репортажей IQNA стремится переосмыслить эволюцию этого искусства — от «старой школы» до появления «гениев талявата». Наша цель — провести диагностику текущей ситуации и построить мост между подлинными египетскими техниками и потребностями сегодняшних слушателей, чтобы вернуть искусство тилявы из состояния «простой имитации» к «живому и динамичному течению». Понимание исторического пути необходимо для осознания сути этого искусства, а знакомство со стилями и инновациями египетских пионеров является лучшим ориентиром для молодых чтецов в повышении их технических и духовных стандартов.
Йеменская газета «Аль-Истикляль» пишет об этом так: «Чтецы вчерашнего дня» или «чтецы добрых старых времен» — это определение, которое стало визитной карточкой египетских чтецов середины XX века.
В период с 1940-х по 1980-е годы Египет — в отличие от многих других регионов арабского мира — стал свидетелем появления исключительных звезд в чтении Корана. Это были чтецы, чьи выступления оказали глубокое и неизгладимое влияние не только на местном уровне, но и во всем арабском и исламском мире.
Эта блестящая эпоха начинается с таких имен, как шейх Мухаммад Риф’ат и Мустафа Исмаил, продолжается Махмудом Халилем аль-Хусари и Мухаммадом Сиддиком аль-Миншави, и охватывает Абдул-Басита Абдус-Самада, Мухаммада Махмуда ат-Таблави и десятки других. Их голоса олицетворяли религиозную и культурную идентичность Египта, а слава о них распространилась от Индии, Пакистана и Малайзии на востоке до мусульманских общин Европы и Америки на западе.
Таляват: единство звука, смысла и структуры
Между «надрывом и скорбью» аль-Миншави, «высотой и резонансом» Абдул-Басита и «достоинством и величием» аль-Хусари слушатель мог буквально парить в небесах. Хотя многие пытались подражать их манере, никто не был способен сравниться с ними; подлинные голоса сохраняли свой авторитет и величие в сердцах и умах слушателей.
В ту эпоху радио было окном в мир для миллионов людей. Многие узнали об Египте именно через чтение этих мастеров на «Радио Корана» в Каире. Несмотря на то, что многих из этих чтецов уже давно нет с нами, их голоса до сих пор ласкают слух миллионов людей, а память о них живет в сердцах множества верующих.
Роль макамов в чтении Корана
Однажды шейха Мухаммада Сиддика аль-Миншави спросили: «Вы мастерски исполняете все макамы (музыкальные лады), у кого вы им учились?». Он ответил: «Я не знаю, что такое макамы, и не учился им».
Этот ответ — ключ к пониманию феномена египетских чтецов. Гармония в чтении аль-Миншави и других египетских мастеров была проявлением инстинктивного соответствия между смыслом аята и выбором подходящего музыкального макама.
По мнению экспертов, существует 7 основных макамов (ладов): Саба, Нахаванд, Аджам, Баяти, Сика, Хиджаз и Раст, от которых происходят производные лады.
Каждый макам выражает определенное душевное состояние. Например, макам Саба или макам Хусейни звучат печально и подходят для чтения аятов об аде. Макам Сика — радостный, он гармонирует с аятами о рае, а макам Баяти несет в себе нотки грусти и раздумий.
В то время как современные чтецы вынуждены специально изучать музыкальные лады, чтобы достичь высокого мастерства, египетские чтецы той эпохи владели ими на интуитивном уровне, не обучаясь этому в рамках официальных программ. В те десятилетия обучение макамам не было распространено среди шейхов и чтецов Корана и считалось прерогативой светских музыкантов. Тем не менее, они виртуозно овладели этим искусством, достигнув вершин мастерства.
Вот перевод вашего текста на русский язык в новостном и аналитическом стиле:
Почему этот культурный взлет произошел только в Египте?
В любой дискуссии о «золотом веке» чтецов Корана в Египте неизбежно возникает вопрос: почему эти звезды больше не повторились, почему их появление ограничилось определенным периодом времени и почему этот феномен в искусстве чтения Корана возник исключительно в Египте, а не в другом регионе?
Абдельхади аль-Аззази, заместитель министра культуры Йемена, отвечая на этот вопрос в интервью газете «Аль-Истикляль», заявил: «Египет пережил ранний культурный взлет, основанный на движении за образовательную и культурную реформу, которое началось в XIX веке и достигло своего пика в XX веке, особенно когда Египет стал важной базой для войск союзников в годы Первой и Второй мировых войн. Это нашло полное отражение в культурной сфере Египта и, в свою очередь, распространилось на коранические школы того времени».
По его словам, такие реформаторы, как имам Мухаммад Абдо, связь с движением «Арабского возрождения» (Нахза), а также формирование интеллектуальных, националистических и исламских течений превратили Египет в центр культурных преобразований арабского мира.
Заместитель министра культуры Йемена добавляет: «Школа языков [литературная традиция] стала фундаментом для возникновения крупного культурного и художественного движения. Это движение по своей сути опиралось на чтение Священного Корана и было одним из важнейших факторов развития исполнительского мастерства в Египте».
Аль-Аззази продолжает: «Этот культурный подъем произошел в рамках поиска арабской и религиозной идентичности после десятилетий британской оккупации. Эти школы, а также культурная и художественная деятельность возникли как ответ на действия британцев против системы образования в Египте».
Это движение не ограничилось лишь Кораном, но также включало возрождение арабского наследия и классического искусства, богатого арабской поэзией (особенно андалузской), что потребовало создания музыкальных училищ и христианских миссионерских школ.
Мактабы как колыбель мастеров
Многие связывают культурный взлет Египта с политическими и социальными условиями того времени, но, похоже, наряду с ними существовал еще один определяющий фактор: распространение мактабов (традиционных школ) в городах и деревнях Египта.
Изучая биографии выдающихся чтецов, мы понимаем, что мактабы сыграли решающую роль в формировании многих знаковых фигур египетского общества, особенно в культурной и литературной среде. Эти школы, просуществовавшие несколько десятилетий, оказали огромное влияние на то, что египетские чтецы достигли таких высот.
Мактабы были центрами интенсивного обучения, где ученики посвящали все свое время заучиванию Корана и овладению мастерством чтения.
Роль мактабов не ограничивалась воспитанием великих чтецов; они также участвовали в подготовке великих писателей, художников и певцов, таких как Умм Кульсум и Мухаммад Абдель Ваххаб, которые до того, как стать известными исполнителями, были мастерами чтения Корана.
В области литературы и мысли такие фигуры, как Рифа’а ат-Тахтави, Ахмад Шауки, Ибрагим Наджи, Таха Хусейн (ректор факультета арабской литературы), Ахмад Шафик Камель и Абдель Рахман аль-Абнуди, — все они были выпускниками мактабов (традиционных коранических школ).
Иссам аль-Кайси, писатель и исследователь, в интервью газете «Аль-Истикляль» отметил: «С самого начала XX века или даже раньше, особенно во времена Мухаммада Али и после него, в Египте сформировалась выдающаяся элита во всех областях, включая философию, литературу и искусство».
Аль-Кайси продолжает: «Благодаря близости Египта к Средиземному морю, он стал первой неевропейской страной, которая откликнулась на европейский Ренессанс, переняла и использовала элементы того, что мы можем назвать модернизмом и интеллектуально-литературным возрождением. Эти элементы отразились во всех сферах».
Аль-Кайси добавляет: «Что касается появления этого движения именно в тот период, можно сказать, что это было связано с природой того момента: высокий когнитивный потенциал, чистота сознания и отсутствие факторов, отвлекающих человека, поскольку в то время отвлекающих моментов в жизни было очень мало».
По его мнению, именно эта интеллектуальная и духовная готовность, в сочетании с мощным взрывом аутентичных знаний, создала уникальную почву для расцвета языковых, художественных и коранических способностей — почву, которая сегодня, с изменением образа жизни и медийной суетой, практически не воспроизводится.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана