Последний мегапроект Османской империи
Идея облегчения пути паломников в священные для мусульман города Мекка и Медина возникла с развитием научно-технического прогресса. Еще в конце 19 века стали появляться проекты железной дороги, которая бы вела из турецкой Анатолии на Аравийский полуостров. Камнем преткновения в их реализации была высокая стоимость, передает mynamaz.ru.
Однако к 1892 году подробное технико-экономическое обоснование этого проекта подготовил османский генерал Мехмед Шакир паша. По его замыслу, железная дорога должна была быть проложена из Дамаска в Мекку и Медину. Ее длина должна была составлять 1200 километров, а стоимость – около 4 млн османских лир. Это была огромная сумма, составлявшая 18% ежегодного бюджета империи. Поэтому было решено привлечь к строительству внебюджетные источники.
Для начала у «Зират банка» были взяты кредиты на сумму 100 тысяч лир, а затем каждый год по 50 тысяч вплоть до 1908 года. Этих денег хватило для начала работ. Второй важной составляющей финансирования строительства стала кампания по сбору средств среди мусульман как Османского государства, так и всего мира. Для этого под контролем министра финансов была основана «Комиссия по сбору пожертвований». В различных вилаетах империи были созданы ее отделения, которые занимались сбором средств. О ходе кампании ежедневно докладывали самому султану. 1 июля 1903 года она была переформирована в «Управление финансами железной дороги Хамидие Хиджаз», которое возглавил министр торговли и общественных работ Зихни паша.
К пропагандистско-изъяснительной работе среди населения были привлечены местные авторитеты, администрации, сельские старосты, имамы и уважаемые люди. Они рассказывали о значимости для мусульман новой железной дороги. Наибольшее количество денег было собрано в вилайете Хиджаз (примерно 108 000 лир), за ним следовали: Айдын (86 000 лир), Худавендигар (81 000 лир), Бейрут, Сивас, Конья, Алеппо, Эдирне и Анкара. В вилайете Ван было собрано 2316 лир, в Косово – 3500 лир, в Йемене – 8000 лир, в Мосуле – 10 000 лир, в Трабзоне – 15 000 лир, в Битлисе – 3500 лир, в Адане – 6380 лир. В санджаке Измит было собрано 6000 лир, в Аль-Кудсе (Иерусалим) – 5400 лир, в Бингази – 3000 лир.
Султан Абдул-Хамид II пожертвовал на строительство 500 тысяч лир из личных средств. После этого его примеру последовали визирь Халил Рифат Паша, министры правительства, шейхуль-ислам Джемаледдин Эфенди. Пожертвования вносили и военные чины различных рангов, начиная с высших, а также служащие министерств юстиции, здравоохранения и просвещения.
Большая роль в организации сбора средств среди мусульман, проживавших вне Османской империи, принадлежит как османским дипломатам, так и средствам массовой информации, прежде всего газетам, издававшимися мусульманскими энтузиастами в разных странах. Среди них выделяется владелец мусульманских газет Индии, (тогда колония Великобритании), «эль-Вакиль», выходившей в Амритсаре, и «эль-Ватан», выходившей в Лахоре Мухаммад Иншаллах. Например, к концу 1908 года «эль-Ватан» собрала пожертвований на сумму 100 000 рупий, а сам Иншааллах 30 раз отправлял свои личные пожертвования в Стамбул.
В Индии было создано около 150 комитетов по сбору пожертвований. Большие суммы на строительство дороги были собраны также в Египте, Марокко. Кроме этого деньги приходили из Алжира, Туниса, Южной Африки, с острова Ява, из Китая, Судана, США и Латинской Америки, с Балкан, Кипра, из Австро-Венгрии, Великобритании, Франции и Германии.
В Российской империи также прошел сбор средств на строительство Хиджазской железной дороги. Значительные денежные суммы пожертвовали мусульмане Крыма, Оренбурга, Москвы, Казани, Бухары, Дагестана и Сибири.
В итоге задача внебюджетного финансирования строительства была успешно решена. Сама железная дорога была построена за 8 лет (1900-1908) и успешно функционировала вплоть до начала Первой мировой войны.
Принято считать, что к тому времени Османская империя находилась в плачевном финансовом и политическом состоянии. Однако сам факт успешной реализации сложного инфраструктурного проекта свидетельствует о том, что османский правящий класс прикладывал усилия для преодоления экономического отставания от передовых держав. Прокладывать железную дорогу пришлось в сложных климатических и географических условиях, пробиваясь через горы, строя многочисленные мосты и тоннели.
Для сравнения достаточно вспомнить современный проект с похожей задачей – облегчить паломникам передвижение к святыням ислама – Высокоскоростную железную дорогу Харамейн в Саудовской Аравии, которая при протяженности в 449 километров строилась 9 лет: с 2009 по 2018 годы.
К сожалению, после распада Османской империи Хиджазская железная дорога оказалась на территориях вновь образованных государств и колониальных протекторатов, и никто не был заинтересован в ее дальнейшей работе. Рельсы и локомотивы были разобраны и сданы в металлолом. До 2010 года частично функционировал лишь участок от Дамаска до Аммана. Осколком проекта является до сих пор действующая ветка Алеппо-Дамаск, проходящяя по территории Сирии.
Остатки трансконтинентальной магистрали и поныне можно наблюдать в оккупированной Палестине, в Иордании и Саудовской Аравии, а сама она словно затерялась во времени на фоне многочисленных вооруженных конфликтов и политических катаклизмов, сотрясающих ближневосточный регион.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
