16 Октябрь, 2026, 5 Джумада аль-уля, 1448
16 Октябрь, 2026, 5 Джумада аль-уля, 1448
Идея облегчения пути паломников в священные для мусульман города Мекка и Медина возникла с развитием научно-технического прогресса. Еще в конце 19 века стали появляться проекты железной дороги, которая бы вела из турецкой Анатолии на Аравийский полуостров. Камнем преткновения в их реализации была высокая стоимость, передает mynamaz.ru.
Однако к 1892 году подробное технико-экономическое обоснование этого проекта подготовил османский генерал Мехмед Шакир паша. По его замыслу, железная дорога должна была быть проложена из Дамаска в Мекку и Медину. Ее длина должна была составлять 1200 километров, а стоимость – около 4 млн османских лир. Это была огромная сумма, составлявшая 18% ежегодного бюджета империи. Поэтому было решено привлечь к строительству внебюджетные источники.
Для начала у «Зират банка» были взяты кредиты на сумму 100 тысяч лир, а затем каждый год по 50 тысяч вплоть до 1908 года. Этих денег хватило для начала работ. Второй важной составляющей финансирования строительства стала кампания по сбору средств среди мусульман как Османского государства, так и всего мира. Для этого под контролем министра финансов была основана «Комиссия по сбору пожертвований». В различных вилаетах империи были созданы ее отделения, которые занимались сбором средств. О ходе кампании ежедневно докладывали самому султану. 1 июля 1903 года она была переформирована в «Управление финансами железной дороги Хамидие Хиджаз», которое возглавил министр торговли и общественных работ Зихни паша.
К пропагандистско-изъяснительной работе среди населения были привлечены местные авторитеты, администрации, сельские старосты, имамы и уважаемые люди. Они рассказывали о значимости для мусульман новой железной дороги. Наибольшее количество денег было собрано в вилайете Хиджаз (примерно 108 000 лир), за ним следовали: Айдын (86 000 лир), Худавендигар (81 000 лир), Бейрут, Сивас, Конья, Алеппо, Эдирне и Анкара. В вилайете Ван было собрано 2316 лир, в Косово – 3500 лир, в Йемене – 8000 лир, в Мосуле – 10 000 лир, в Трабзоне – 15 000 лир, в Битлисе – 3500 лир, в Адане – 6380 лир. В санджаке Измит было собрано 6000 лир, в Аль-Кудсе (Иерусалим) – 5400 лир, в Бингази – 3000 лир.
Султан Абдул-Хамид II пожертвовал на строительство 500 тысяч лир из личных средств. После этого его примеру последовали визирь Халил Рифат Паша, министры правительства, шейхуль-ислам Джемаледдин Эфенди. Пожертвования вносили и военные чины различных рангов, начиная с высших, а также служащие министерств юстиции, здравоохранения и просвещения.
Большая роль в организации сбора средств среди мусульман, проживавших вне Османской империи, принадлежит как османским дипломатам, так и средствам массовой информации, прежде всего газетам, издававшимися мусульманскими энтузиастами в разных странах. Среди них выделяется владелец мусульманских газет Индии, (тогда колония Великобритании), «эль-Вакиль», выходившей в Амритсаре, и «эль-Ватан», выходившей в Лахоре Мухаммад Иншаллах. Например, к концу 1908 года «эль-Ватан» собрала пожертвований на сумму 100 000 рупий, а сам Иншааллах 30 раз отправлял свои личные пожертвования в Стамбул.
В Индии было создано около 150 комитетов по сбору пожертвований. Большие суммы на строительство дороги были собраны также в Египте, Марокко. Кроме этого деньги приходили из Алжира, Туниса, Южной Африки, с острова Ява, из Китая, Судана, США и Латинской Америки, с Балкан, Кипра, из Австро-Венгрии, Великобритании, Франции и Германии.
В Российской империи также прошел сбор средств на строительство Хиджазской железной дороги. Значительные денежные суммы пожертвовали мусульмане Крыма, Оренбурга, Москвы, Казани, Бухары, Дагестана и Сибири.
В итоге задача внебюджетного финансирования строительства была успешно решена. Сама железная дорога была построена за 8 лет (1900-1908) и успешно функционировала вплоть до начала Первой мировой войны.
Принято считать, что к тому времени Османская империя находилась в плачевном финансовом и политическом состоянии. Однако сам факт успешной реализации сложного инфраструктурного проекта свидетельствует о том, что османский правящий класс прикладывал усилия для преодоления экономического отставания от передовых держав. Прокладывать железную дорогу пришлось в сложных климатических и географических условиях, пробиваясь через горы, строя многочисленные мосты и тоннели.
Для сравнения достаточно вспомнить современный проект с похожей задачей – облегчить паломникам передвижение к святыням ислама – Высокоскоростную железную дорогу Харамейн в Саудовской Аравии, которая при протяженности в 449 километров строилась 9 лет: с 2009 по 2018 годы.
К сожалению, после распада Османской империи Хиджазская железная дорога оказалась на территориях вновь образованных государств и колониальных протекторатов, и никто не был заинтересован в ее дальнейшей работе. Рельсы и локомотивы были разобраны и сданы в металлолом. До 2010 года частично функционировал лишь участок от Дамаска до Аммана. Осколком проекта является до сих пор действующая ветка Алеппо-Дамаск, проходящяя по территории Сирии.
Остатки трансконтинентальной магистрали и поныне можно наблюдать в оккупированной Палестине, в Иордании и Саудовской Аравии, а сама она словно затерялась во времени на фоне многочисленных вооруженных конфликтов и политических катаклизмов, сотрясающих ближневосточный регион.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
III век по хиджре стал важным этапом в развитии исламских наук, особенно хадисоведения. В этот период велась масштабная научная работа по сбору и систематизации хадисов, их отбору, изучению иснадов и текстов преданий, а также классификации материалов по различным тематическим направлениям. В этой научной среде сформировались такие выдающиеся мухаддисы, как Имам Бухари, Имам Муслим, Имам Дорими и Абу Иса ат-Термизи. Именно поэтому III век по хиджре принято называть «золотым веком» хадисоведения.
Одним из учёных, внёсших значительный вклад в развитие науки и духовной мысли Мавераннахра в этот период, был Хаким Термизи. Его научное наследие отличается глубоким осмыслением хадисов. Учёный исследовал их содержание и сущность, раскрывал духовные аспекты и связывал содержащиеся в них идеи с человеческой жизнью.
Изучение научных взглядов Хакима Термизи позволяет понять особенности становления хадисоведения в тот период, отношение мухаддисов к передаваемым преданиям, а также их стремление раскрыть внешнее и внутреннее содержание хадисов.
Интерес Хакима Термизи к знаниям был тесно связан с семейной средой. Источники сообщают, что его отец был мухаддисом и передавал хадисы. Сам учёный оставил сведения о том, что с юных лет воспитывался среди людей науки.
От отца он передал более 80 хадисов. Сохранились также сведения о получении им хадисов от матери. Его деды по отцовской и материнской линиям также занимались передачей хадисов. Эти факты свидетельствуют о раннем приобщении Хакима Термизи к научной традиции и хадисоведению.
Круг его учителей и передатчиков в области хадисоведения был достаточно широк. В исследовательской литературе упоминаются имена около 170 его учителей. В труде «Наводир аль-усул» приводятся сведения о 223 передатчиках. Поэтому в биографических трудах имя Хакима Термизи встречается с титулами «аль-Хаким» и «аль-Хафиз».
Эти сведения свидетельствуют о серьёзной подготовке учёного в области хадисоведения. При этом его научный облик определяется не количеством передатчиков и хадисов. Особое место занимает его метод работы с хадисным материалом и собственная система его осмысления и толкования.
В трудах Хакима Термизи использованы материалы Корана, священных и пророческих хадисов, преданий сподвижников, табиинов и таба ат-табиинов, высказываний аскетов, а также других источников. Эти материалы служили основой для глубокого раскрытия содержания рассматриваемых вопросов.
Учёный уделял особое внимание смыслу хадиса, выраженной в нём идее и мудрости, а также его значению для человеческой жизни. Поэтому в его произведениях передаваемое предание тесно связано с его осмыслением и толкованием.
Исследователи выделяют несколько характерных особенностей подхода Хакима Термизи к хадисам. Среди них – систематизация хадисов суфийского содержания и раскрытие их смысла, объединение преданий по определённым тематическим направлениям, а также подробное толкование хадисов с последующим формулированием практических выводов.
Эти особенности особенно отчётливо проявляются в таких произведениях Хакима Термизи, как «Ар-Радд ала-л-муаттила» и «Аль-Манхийят».
Для учёного значение хадиса раскрывалось через его понимание, осмысление содержащихся в нём духовных уроков и применение этих наставлений в повседневной жизни.
Своеобразие подхода Хакима Термизи к хадисоведению особенно хорошо прослеживается в его труде «Наводир аль-усул». Это произведение считается одним из важных источников традиции ирфанийского толкования хадисов. В нём приводятся хадисы, раскрываются их содержание и духовное значение, рассматривается их связь с жизнью человека.
Хаким Термизи обращался к внешнему и внутреннему содержанию хадиса, стремясь раскрыть его смысл на разных уровнях. Такой подход нашёл отражение и в его правовых взглядах. Опираясь на хадис, он формулировал соответствующее положение и одновременно раскрывал его нравственную и духовную сущность.
Кандидат исторических наук Иброхим Усманов следующим образом характеризует эту особенность творчества Хакима Термизи:
«В этом труде Хаким Термизи подробно рассматривает каждый хадис, раскрывает его внутренний и внешний смысл, показывает заключённую в нём мудрость и всесторонне анализирует содержание и сущность предания. Учёный стремится проникнуть в подлинный смысл хадиса и полностью его осмыслить. В его комментариях ощущается суфийская интерпретация. В произведении показано применение хадисов в духовно-нравственной, внутренней и повседневной жизни человека».
Эта мысль учёного раскрывает важную особенность научного метода Хакима Термизи. Для него изучение хадиса не завершалось его запоминанием или передачей. Важное место занимали понимание смысла хадиса, постижение заключённой в нём мудрости и раскрытие его значения для человеческой жизни.
С этой точки зрения «Наводир аль-усул» считается одним из значимых произведений, отражающих научное мировоззрение Хакима Термизи.
В хадисоведении огромное значение имеет иснад – связанная цепочка передатчиков, через которых передавался хадис. Установление того, от кого и через кого было передано предание, изучение передатчиков и определение степени их надёжности составляли одно из основных направлений деятельности мухаддисов.
Хаким Термизи также уделял внимание вопросам иснада. При этом значительное место в его взглядах занимали содержание и смысл хадиса. Он подчёркивал необходимость раскрывать значение предания, рассматривать его соответствие Корану и сунне, анализировать его внешние и внутренние аспекты.
Учёный выделяет среди передатчиков такие категории, как «руват», «вуат» и «наккалун». Эта классификация показывает его представление о том, что в хадисоведении важна передача предания, его понимание и осмысление содержания.
Известно также, что некоторые предания Хакима Термизи подвергались критике со стороны последующих мухаддисов. В частности, дискуссии вызывают иснады и передатчики отдельных хадисов, приведённых в «Наводир аль-усул». Мухаммад Таки Усмани относит это произведение к четвёртой категории хадисных сборников и отмечает наличие в нём слабых хадисов.
Поэтому при изучении наследия учёного важно отдельно рассматривать особенности его метода толкования хадисов и спорные с точки зрения хадисоведения аспекты отдельных преданий.
Подход Хакима Термизи к хадисоведению ярко проявляется и в произведении «Манхийят». В нём собрано более 170 хадисов, содержащих запреты и предостережения.
При рассмотрении каждого вопроса автор обращается к широкому кругу источников. Для раскрытия содержания он использует аяты Корана, другие хадисы, высказывания сподвижников, табиинов и учёных. В необходимых случаях излагает собственные взгляды. Затем содержание хадиса получает подробное разъяснение, на основе которого формулируются соответствующие выводы.
В произведении рассматриваются различные вопросы – торговые отношения, долговые обязательства, операции с золотом и серебром, использование воды и другие аспекты повседневной жизни. Это показывает, что Хаким Термизи рассматривал хадис в непосредственной связи с повседневной жизнью человека.
В его подходе хадис связан с верой и поклонением, нравственностью, поведением человека, его взаимоотношениями с окружающими и общественными отношениями.
Научное наследие Хакима Термизи, сохраняющее свою ценность на протяжении веков, сегодня широко изучается и популяризируется в Узбекистане.
В экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана широко представлено научное наследие выдающихся учёных, сформировавшихся на территории нашей страны. Достойное место в этой экспозиции занимает научное наследие Хакима Термизи.
В экспозиции представлены материалы о деятельности учёных, сыгравших значительную роль в развитии науки, просвещения и интеллектуальной культуры Мавераннахра в эпоху Первого Ренессанса. Представление наследия Хакима Термизи в этом пространстве позволяет широкой общественности лучше понять своеобразную роль учёного в истории хадисоведения и духовной мысли.
Особое внимание в трудах Хакима Термизи уделено взаимосвязи знания и духовности, хадисоведения и фикха, передачи преданий и их толкования. Это позволяет рассматривать его наследие как важную составляющую научной среды Первого Ренессанса.
В этом смысле включение наследия учёного в экспозицию Центра представляет собой не только демонстрацию исторического материала. Это современная форма передачи новым поколениям научного и духовного богатства, созданного нашими предками.
Научное наследие Хакима Термизи свидетельствует о высоком уровне развития в Мавераннахре хадисоведения, фикха, этической и суфийской мысли. В его трудах передача хадисов связана с их осмыслением, толкованием содержания и практическим применением в жизни.
Произведения «Наводир аль-усул» и «Манхийят» позволяют увидеть значение хадисов для духовной жизни человека, его нравственного становления и повседневных отношений.
Главный смысл наследия Хакима Термизи заключается в понимании знания как процесса, который выходит за рамки накопления информации. Осмысление полученных знаний, формирование на их основе правильных выводов и использование их во благо человеческого совершенствования составляют важнейшие задачи науки.
Сегодня научное наследие учёного представлено в экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана. Это свидетельствует о продолжении богатой научной традиции. Научные идеи Хакима Термизи, сформировавшиеся много веков назад на земле Термеза, вновь представлены широкой общественности в современном музейном и просветительском пространстве.
В этом смысле наследие Хакима Термизи – важная часть истории хадисоведения и яркий пример высокого научного и духовного мышления, сформировавшегося на земле нашего края.
Автор: Дурдона Расулова, iccu.uz
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 