Хади Максуди – выдающийся татарский филолог, богослов и просветитель, который кардинально облегчил письменность тюркоязычных народов в России, передает islamnews.ru. Его вклад в булгаро-татарскую культуру невозможно переоценить. Он разработал новый алфавит, известный как «яңа имлә», который в силу своей универсальности получил широкое распространение во всем тюркском мире и позволил сохранить в использовании старую арабогафическую письменность.
Хади Максуди (1868-1941) без преувеличения можно назвать одним из самых важных просветителей татар первой четверти 20 века. Он смог проявить себя в разных сферах: общественной, политической, издательской. Но главным делом всей его жизни стало языкознание.
Именно благодаря своим работам по совершенствованию татарского письма, а вместе с тем и письма других тюркских народов, он снискал большое уважение и признание. Ко всему прочему, он был признанным полилингвистом: в совершенстве владел шестью языками: татарским, турецким, арабским, персидским, русским и французским.
Ахмад Хади Максуди родился 28 сентября 1868 года в деревне Ташсу Казанского уезда Казанской губернии (ныне Высокогорский район Республики Татарстан) в семье муллы Низамутдина. Эта семья дала татарскому народу двух великих сыновей – Хади и Садри (Садретдина) Максуди.
Свое первое образование Хади получил в деревенском медресе отца в Ташсу. В 1881 году, он приехал в Казань, где поступил в знаменитое «Приозёрное медресе» (медресе «Касимия») при Апанаевской мечети. Закончив обучение в 1890 году, он остался в своей альма-матер, где два года преподавал в младших классах.
Жизнь в Казани дала молодому человеку возможность познакомится с русским и европейским просвещением. И он стал задумываться о причинах отсталости мусульманского образования, которое к тому времени не успевало за научными и экономическими переменами, происходившими в мире.
Хади на практике увидел неэффективность старых методов обучения, что привело его к мысли о необходимости реформирования татарской арабографической письменности – «иске имлэ» (старое письмо). Так, в 1892 году Хади Максуди выпустил свой легендарный учебник-букварь «Мугаллим авваль» («Первый учитель»). Первая страница книги начиналась с буквы алиф словами «ат – лошадь, ай – луна, аш – суп».
Дело в том, что арабский алфавит, которым в то время пользовались татары, не позволял в полной мере обозначать гласные буквы в слове. Это часто усложняло правильное прочтение слов. Для удобства чтения и письма в учебнике «Мугаллим авваль» Хади Максуди впервые ввел дополнительные буквы, обозначающие некоторые гласные звуки (о, ә, ө). Данная книга стала настолько популярной, что с 1892 по 1918 годы она была издана 32 раза, а общий тираж учебника составил более 1 миллиона экземпляров. В начале 20 века « Мугаллим авваль» стал одним из лучших пособий для освоения татароязычного чтения и письма на основе арабской графики.
Чуть позже Ахмад Хади Максуди издал продолжение букваря, назвав его «Мугаллим сани» (Второй учитель»), который уже обучал чтению и письму на арабском языке. Оба учебника получили широкое распространение не только у татар, но и среди казахов, узбеков, кыргызов и башкир. Однако общественность не сразу приняла идеи Максуди по реформированию алфавита.
В 1890-е годы Хади Максуди загорелся желанием издавать свою газету. Он многократно обращался в Главное управление по делам печати за разрешением на издательскую деятельность, однако каждый раз получал отказ царских властей. Лишь после революции 1905 года, которая предоставила народам бывшей империи свободу слова и печати, ему наконец-то удалось осуществить свою мечту. И 15 января 1906 года вышел первый номер его газеты «Юлдыз» («Звезда»). Именно в газете «Юлдуз» Максуди на практике применил разработанные им правила с обозначением гласных (пока ещё гласные буквы обозначались частично).
Поначалу многие газеты смотрели на подобные нововведения с неприкрытой иронией, то позже сами стали использовать данный метод. Ведь именно усовершенствованный алфавит принес «Звезде» большой успех: газета печаталась на хорошей бумаге, имела понятный язык и легко читалась. Так, если в первые годы ее издание было еженедельным, то позже она стала выходить два раза в неделю, а потом – и вовсе ежедневно. Тираж газеты стал доходить до 8 тысяч экземпляров, ее читали в Казани, Оренбурге, Уфе, Самаре, Саратове, Вятке, Перми, Новгороде, Симбирске, Томске, Владимире, Тамбове, Смоленске, Екатеринославе, Петербурге, Спасске, Астрахани, Ташкенте, Тобольске, Петропавловске, Семипалатинск, Самарканде и других городах.
Таким образом, Хади Максуди внес большой вклад в развитие не только татарского письма («иске имлә»), но и арабографического письма других народов Российской империи. В последующем в 1920 году с опорой на его подход было разработано новое письмо – «яңа имлә» с еще более упрощенным вариантом арабской графики. Этим письмом до сих пор пользуются уйгуры и небольшая диаспора татар в Китае.
Дальнейшая судьба Хади Максуди сложилась трагически. После революции он дважды подвергался репрессиям. Первый раз был арестован 16 января 1933 года за якобы антисоветскую деятельность, шпионаж в пользу Турции и тайную связь с татарскими эмигрантами: своим родным братом Садри Максуди, Гаязом Исхаки и Фуатом Туктаровым. Арест закончился ссылкой в Вятку на три года. Даже в ссылке он продолжал работать: написал труд «Восточная логика» и перевел его на русской язык.
В 1936 году, отбыв ссылку, он вернулся домой. Однако на свободе пришлось быть недолго. В январе 1937 года его вновь арестовали по обвинению в контрреволюционной деятельности. Несмотря на пытки и унижения, Максуди не признал своей вины. По прошествии двух лет, 2 февраля 1939 года, дело было прекращено в связи с ухудшением здоровья и отсутствием состава преступления. Но время, проведённое в застенках, не прошло бесследно и окончательно подорвали его здоровье. Выйдя на свободу больным и измученным человеком, ученый смог прожить всего лишь два года.
Ахмад Хади Максуди умер 28 июня 1941 года и был похоронен на мусульманском кладбище Ново-Татарской слободы, недалеко от могилы Габдуллы Тукая.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Самый амбициозный проект культурной политики современного Узбекистана находится не в Самарканде и не в Бухаре, а в Ташкенте. В марте этого года рядом с комплексом Хазрати Имам открылся Центр исламской цивилизации Узбекистана.
Огромный комплекс площадью более десяти гектаров — не просто музей. Здесь собраны библиотека, коллекции рукописей, архив, исследовательские и образовательные подразделения. Под 65-метровым куполом выставлен знаменитый Коран Усмана, а световые представления символически изображают ниспослание откровения.
Как передает IslamNews, экспозиция выстраивает целостную картину истории — от Центральной Азии доисламского периода через научный расцвет IX–XIII веков и эпоху Тимуридов к современному Узбекистану. Научное наследие аль-Бируни, аль-Хорезми, Ибн Сины, Улугбека и других учёных представлено с использованием цифровых технологий и интерактивных экспозиций.
В апреле Центр был зарегистрирован в Книге рекордов Гиннесса как «крупнейший музей исламской цивилизации в мире».
Однако возникает вопрос: является ли такая демонстрация наследия его возрождением или лишь превращением цивилизации в музейный объект?
Очевидно, что цивилизацию невозможно восстановить внутри музея. Нельзя воссоздать разум аль-Бируни за стеклом, мысли аль-Матуриди — на цифровом экране, а научную точность аль-Бухари — в световом шоу.
Главный риск в том, что памятники цивилизации становятся видимыми, а идеи и знания, которые их породили, остаются в тени.
И всё же значение подобных проектов нельзя недооценивать. В современном мире история всё чаще воспринимается через изображения, цифровые технологии и визуальные впечатления. Если молодой человек после посещения музея задастся вопросом, кем были аль-Бируни, аль-Хорезми или Улугбек, значит, музей выполнил свою задачу.
Его предназначение — не заменить цивилизацию, а открыть к ней дверь.
Регистан как символ нового отношения к прошлому
Похожий процесс можно увидеть на площади Регистан в Самарканде. Вечером фасады трёх знаменитых медресе превращаются в экран для музыкально-светового представления. Историческая архитектура соединяется с современными технологиями, а тысячи посетителей снимают происходящее на смартфоны.
Регистан становится не просто памятником истории, а современным культурным событием. Снятые туристами изображения затем распространяются через социальные сети и видеоплатформы по всему миру. Таким образом, каждый посетитель превращается в добровольного популяризатора Узбекистана.
За этим стоит более широкая тенденция: современный туризм не только показывает прошлое, но и формирует его новое восприятие.
Туризм для Узбекистана — это не только экономика, но и экономика памяти. Какие исторические фигуры выбираются, какие здания восстанавливаются и какие истории рассказываются посетителям — всё это формирует национальную идентичность.
После распада Советского Союза Узбекистану пришлось ответить на вопрос: какое прошлое считать своим?
При Исламе Каримове одним из главных символов независимого государства стал Амир Тимур. При Шавкате Мирзиёеве историческая политика стала более открытой миру, а такие фигуры, как аль-Бухари, аль-Матуриди и Бахауддин Накшбанд, всё активнее используются в рассказе о современном Узбекистане.
Это поворот.
Советская модернизация стремилась дистанцироваться от прошлого, особенно религиозного, чтобы сформировать «нового человека». Современный Узбекистан действует противоположным образом — обращается к прошлому, чтобы строить будущее.
Однако это прошлое возвращается уже в новом виде: через музеи, туристические маршруты, цифровые технологии и световые шоу.
Проблема не в самом свете, а в том, на что он направлен. Если технологии помогают человеку увидеть за архитектурой стоявшую за ней интеллектуальную традицию, они становятся инструментом сохранения наследия. Если же памятники превращаются лишь в эффектные декорации для фотографий, содержание цивилизации может потеряться за внешним блеском.
Наследие за пределами национальных границ
Есть и важное историческое обстоятельство: Регистан не принадлежит одной эпохе. Медресе Улугбека построено в начале XV века, а Шердор и Тилля-Кари появились уже в XVII столетии. В архитектуре площади переплелись разные исторические периоды и культурные влияния.
То же относится к наследию всей Центральной Азии. Эти города нельзя рассматривать исключительно как собственность современного Узбекистана или Тимуридов. На протяжении веков здесь взаимодействовали тюрки, персы, арабы и многие другие народы и культуры.
Поэтому заключение аль-Бухари, аль-Матуриди, Накшбанда или Улугбека в границы современных национальных государств не увеличивает их историческое значение, а, напротив, уменьшает его.
В этом и заключается главный парадокс современного обращения Узбекистана к прошлому. После десятилетий советской эпохи, когда религиозное и интеллектуальное наследие вытеснялось из общественного пространства, оно вновь становится частью культурной идентичности страны.
Возвращение этого наследия в общественное пространство — само по себе знаковый процесс, который говорит о смене культурных приоритетов.
Но наследие аль-Бухари принадлежит не только Узбекистану. Как и аль-Матуриди, аль-Бируни, аль-Хорезми или Улугбек, он является частью более широкой исламской и мировой цивилизации.
Поэтому задача современного Узбекистана заключается не только в том, чтобы показывать миру памятники прошлого, но и в том, чтобы вновь сделать понятными идеи, знания и интеллектуальную традицию, стоящие за ними.
Только тогда музей действительно станет не хранилищем прошлого, а дверью в живую цивилизацию.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана