В 2007 году Исламская организация по вопросам образования, науки и культуры (ISESCO) объявила Ташкент одной из трех столиц исламской культуры.
Программа чествования столиц исламской культуры была одобрена ISESCO в 2001 году и предполагает ежегодное избрание трех столиц, представляющих три исламских региона – арабский мир, Африку и Азию. Столица исламской культуры обязуется провести конференцию министров культуры исламских стран, которая проходит каждые два года. На протяжении всего года в городе, избранном в качестве столицы, проходят мероприятия и события, направленные на презентацию его культуры и исламского наследия.
Решением 9-й конференции министров культуры государств-членов Организации Исламского Сотрудничества (ОИС) в качестве столицы исламской культуры 2020 года были утверждены Бухара (Узбекистан), Каир (Египет) и Бамако (Мали).
Фактически, Бухара уже несколько столетий является столицей исламской культуры. Неудивительно, что в мусульманском мире за Бухарой прочно закрепились эпитеты «Куббатул ислам» и «Гумбази Ислам», что в переводе с арабского и фарси означает «Купол Ислама». Тот факт, что город был признан столицей исламской культуры, вновь подтверждает выдающийся вклад этого города и его ученых в развитие исламской цивилизации.
Аъзамджон АБДУРАХМОНОВ,
преподаватель специальной кафедры по изучению исламской цивилизации ISESCO Ташкентского исламского университета
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
14 июля с заходом солнца наступит второй месяц по лунному календарю — месяц Сафар 1448 года по хиджре, следующий за месяцем Мухаррам.
По данным IslamNews, слово «Сафар», которое в словарях означает «оставаться пустым, пустота; пожелтение, желтизна; червь, живущий в брюшной полости», по-разному объяснялось как название второго месяца лунного календаря. Согласно известной интерпретации, он получил такое название потому, что в доисламскую эпоху, после Мухаррама, одного из священных месяцев, арабы отправлялись на войну, оставляя свои дома пустыми или забирая имущество из домов, на которые они нападали. Некоторые источники связывают название «Сафар» со значением «пожелтение», объясняя это совпадением с эпидемией чумы, из-за которой лица людей желтели в доисламскую эпоху. Другие предполагают, что название связано с ярмаркой Сафария в Йемене, которая была важна для жизни арабов, и что те, кто пропускал эту ярмарку, голодали.
В исламский период, чтобы развеять ассоциации с несчастьем, этот месяц назывался «Сафар аль-Хайр» (Благой Сафар) или «Сафар аль-Музаффар» (Победоносный Сафар). В османских документах месяц Сафар обозначается аббревиатурой «ص». В период древних арабов (племена Ад и Самуд) он был известен как «Муджир», в период поздних арабов — как «Сакыль», в то же время одним из самых известных названий месяца Сафар в доисламский период было «Наджир». Это слово, вероятно, происходящее от корня «наджр», означающего «сильная жара», по-видимому, использовалось и для других месяцев в жаркие сезоны.
До ислама арабы делили год на шесть частей, каждая из которых состояла из двух месяцев, носящих одно и то же название. Например, было два Сафара, два Джумады и два Раби’а; чтобы различать их, первый назывался «Авваль» (первый), а второй — «Ахыр» (последний) или «Сани» (второй). Кроме того, благодаря практике Наси (прилагательные, обозначающие период времени между двумя месяцами), Мухаррам был заменён на Сафар, что сделало Сафар священным месяцем. Мухаррам стал называться «Сафар аль-Авваль» или «Сафар аль-Мухаррам», а второй месяц — «Сафар аль-Сани», причём оба месяца вместе назывались «Сафаран». Слово «Мухаррам», первоначально использовавшееся как прилагательное, позже стало названием месяца, а второй Сафар просто назывался Сафар.
В доисламскую эпоху месяц Сафар считался неблагоприятным, а совершение умры (малого паломничества) в этот месяц считалось большим грехом. Аналогично, похоже, что суеверия сохранялись и после прихода ислама, например, вера в то, что браки, заключённые в этом месяце, недолговечны, а любые начинания в этот месяц будут неудачными или закончатся плохо. Хадис (Бухари, «Тыб», 19; Абу Дауд, «Тыб», 24), отвергающий доисламское понимание Сафара, был истолкован в первую очередь как запрещающий практику отмены (наси), то есть Сафар считается харамным (запретным) месяцем. Однако контекст также позволяет сделать вывод о недействительности суеверий, связанных с этим месяцем. Другая интерпретация, основанная на значении слова «Сафар» как «червь, живущий в желудке», предполагает, что этот хадис относится к маленькому существу, которое, как считалось в доисламскую эпоху, жило внутри человеческого тела и мучило людей, когда они были голодны, тем самым опровергая это поверье. С другой стороны, было установлено, что рассказ, представленный в некоторых источниках как хадис, гласящий: «Я возвещаю благую весть о Рае тому, кто возвестит благую весть о конце месяца Сафар» (Закария ибн Мухаммад аль-Казвини, с. 69), не имеет под собой оснований (Радийюддин ас-Сагани, с. 61; Шаукани, с. 438). Аналогично, рассказы о молитвах, мольбах и т. д., которые, как утверждается, относятся именно к этому месяцу, также не имеют под собой оснований.
К числу важных событий, произошедших в месяце Сафар в исламской истории, относятся: отъезд Пророка Мухаммада (мир ему) и Абу Бакра в Хиджру и их укрытие в пещере Савр (1/622), битва при Абве (Ваддан) (2/623), события при Раджи' и Бир Ма’уне (4/625), поход на Хайбар (7/628), смерть дочери Пророка Зайнаб (8/629), тяжёлая болезнь Пророка Мухаммада (мир ему) перед смертью (11/632) и битва при Сыффине (37/657).
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана