09 Октябрь, 2026, 28 Раби ас-сани, 1448
09 Октябрь, 2026, 28 Раби ас-сани, 1448
Со второй половины II в. по хиджре в исламском мире начали развиваться науки и стали создаваться многочисленные труды по разным дисциплинам.
В том числе это были работы, содержащие биографические сведения, обычно расположенные в алфавитном порядке. Первое из таких произведений «Табакат ахли аль-ильм ва аль-джахль» принадлежит Василю ибн Ата (ум. 748-749) и стало родоначальником одноименного жанра «табакат». По данным издания Исламосфера, эти биографические труды, бесчисленные примеры которых создавались и впоследствии, можно рассматривать как «энциклопедии выдающихся людей» в разных областях знаний, и таким образом, первые энциклопедические произведения в исламском мире.
Среди факторов, подготовивших почву для появления энциклопедий, следует отметить деятельность по переводу и изучению древнегреческих источников, начиная с периода Омейядов. Познакомившись с наследием античного мира, мусульманские ученые развили его, добавив свои наблюдения и исследования и создавая свои труды, в том числе энциклопедического характера. Одним из первых выдающихся произведений такого рода является 7-томная «Китаб аль-хайаван» («Книга животных») Джахиза (ум. 868). Хотя, она посвящена, главным образом представителям фауны, и поэтому по большей части является «энциклопедией животных», в ней приводятся и сведения, касающиеся литературы, истории, культуры, а также исламских наук. Другая работа Джахиза под названием «аль-Байан ва ат-табйан» содержит информацию почти по всем областям литературы.
Хотя цель собрать всю информацию воедино хотя бы частично и была реализована в этих двух работах, более четко она была воплощена современником Джахиза Ибн Кутайбой (ум. 889). Его «Уйун аль-ахбар» («Источники известий») считается первой в полном смысле энциклопедией исламского мира. В ней собраны все знания своего времени об арабском языке, литературе, хадисах, исламском праве, истории и мазхабах (школах права). Получив широкое распространение в мусульманском мире, этот труд издается даже сейчас.
После X века производство энциклопедий получило широкий размах. Было написано бесчисленное количество трудов такого рода. Из них такие как табакат, тазкира, тухфа, манакиб, ансаб представляли биографические работы, а лугат, фарханг, муджам, камус, кашшаф и т.п. – словари и указатели. Создавались и энциклопедии в настоящем смысле, содержащие сведения по всем наукам или одной какой-то дисциплине. Например, «Китаб ан-набат» Абу Ханифы ад-Динавари (ум. 895) представляет собой 6-томную ботаническую энциклопедию, а «аль-Хави» ар-Рази включает все, что было к тому времени известно в области медицины, в том числе сведения из ассирийских, индийских и греческих источников.
Важнейшим трудом, написанным в области классификации наук в первой половине X века, является «Ихcа аль-улюм ва ат-тариф би-агразиха» аль-Фараби (ум. 950). Эта работа получила распространение как на Востоке, так и на Западе, и оказала определенное влияние на все энциклопедические произведения, написанные в исламском мире, начиная с трудов Ихван ас-Сафа до книг Ибн Сины. Ее использовали и многие западные мыслители, начиная с Винсента из Бове и Роджера Бэкона. «Ихcа аль-улюм» была переведена на латинский язык Герардом Кремонским, получив название «De Scientiis». К нашему времени она издана практически на всех основных европейских языках.
Одной из наиболее важных работ в области энциклопедии X века является знаменитая работа Ибн ан-Надима (ум. 995) под названием «аль-Фихрист». Хотя по характеру она больше похожа на библиографию, книга приобрела качество большой энциклопедии в общем смысле, поскольку содержит ценные сведения о классификации и описании всех наук. Как сообщает Ибн ан-Надим в предисловии, его целью было проиндексировать все книги, написанные к его времени на арабском языке, приводя сведения о тех, кто их написал. В «аль-Фихристе» упоминается около 10 000 трудов и 2000 авторов. Таким образом, благодаря ему, информация о многих книгах и ученых дошла до наших дней, а сам он считается важнейшим источником средневековой арабско-исламской литературы и был переведен на множество языков.
Другой важный энциклопедический труд X века – «Расаил Ихван ас-Сафа» («Трактаты Ихван ас-Сафа»). Включая все науки того периода, он основывался на определенной философии. От других энциклопедий его отличало и то, что он был создан не одним автором, а группой ученых, получившей название Ихван ас-Сафа – «Братья чистоты». Предмет «Расаила» обширен и охватывает математику, музыку, логику, астрономию, физические и естественные науки, а также изучение природы души и связанные с этим вопросы этики, откровения и духовности.
Исследования по классификации, описанию и критике наук продолжались и в XI веке. Ибн Сина (ум. 1037) также интересовался этим предметом и посвятил ему свою работу под названием «Ар-Рисаля фи аксам аль-улюм аль-аклийя». У него есть еще два известных энциклопедических труда. Первым из них является «аш-Шифа», который представляет собой философскую и научную энциклопедию, а вторым – знаменитый «аль-Канун фи ат-тыбб» («Канон врачебной науки»). Работы Бируни (ум. 1051), такие как «Китаб ат-тахкик», посвященная Индии, и «аль-Асар аль-бакийя ани аль-курун аль-халийя», содержащая сведения о социальной структуре народов прошлого, их религии, астрономическим знаниям и календарям, тоже являются известными энциклопедиями XI века.
В XII веке были созданы такие религиозные труды энциклопедического характера, как «Ихъя улюм ад-дин» Имама Газали (ум. 1111) и «Китаб аль-мудхиш» Ибн аль-Джаузи (ум. 1200). Среди энциклопедий, написанных во второй половине этого столетия, можно отметить «Джами аль-улюм» Фахр ад-Дина ар-Рази (ум. 1210), которая включает сведения из области шестидесяти наук. Энциклопедия Якута аль-Хамави (ум. 1228) под названием «Муджам аль-булдан», приводя алфавитный указатель арабских топонимов, дополняет географические описания историческими, этнографическими материалами, историческими очерками и отчетами о мусульманских завоеваниях, именами губернаторов, памятников, местных знаменитостей и другими сведениями. Благодаря этому она представляет собой ценный исторический источник, который используется даже сегодня.
Значимые энциклопедии создавались и в XIII–XIV века. Хотя его классификация беспорядочна, «Муфид аль-улюм» Закарии аль-Казвини (ум. 1283) содержит информацию о таких областях, как теология, право, мистицизм, история, политика, психология, география, драгоценности, медицина и другие. «Аджаиб аль-махлукат» («Чудеса сотворенного и диковинки вещей») этого же автора также представляет собой энциклопедию по истории географии и космографии. Египетский историк и государственный служащий ан-Нувайри (1272-1332) составил одну из самых известных энциклопедий мамлюкского периода «Нихайат аль-араб фи фунун аль-адаб» («Предел желания относительно дисциплин адаба»). Это труд, над которым ан-Нувайри работал около 20 лет, имеет объем почти в 9000 страниц и состоит из 31 тома. К настоящему времени он переведен на многие европейские языки.
После XIV века параллельно с замедлением научной деятельности в исламском мире постепенно сокращалось и производство энциклопедий. Однако неверно заявлять, что они полностью исчезли и научная деятельность полностью прекратилась. В этот период в исламском мире, в частности в Османской империи, были написаны многие произведения, содержащие энциклопедическую информацию. Например, это «Субх аль-аша» аль-Калкашанди (ум. 1418), «аль-Мустатраф» Мухаммада аль-Ибшихи (ум. 1446), «Усул аль-мухимма ли-улуми джамма» ас-Суюти (ум. 1505), «аль-Канун фи ад-дунйа» Шейха Ахмада аль-Мисри.
К XIX веку в исламском мире количество энциклопедических произведений значительно сократилось, но со второй половины этого столетия начали появляться некоторые прекрасные примеры. Однако большинство этих работ находится под влиянием западных энциклопедий. Использование с этого периода в арабском мире термина «даират аль-маариф» («круг знаний»), который является буквальным эквивалентом греческого enkyklios payeia «обучение по всему кругу знаний», от которого и произошло слово «энциклопедия», является одним из первых признаков стремления идти в ногу с современными западными энциклопедиями с точки зрения метода и содержания. В этом столетии самой значимой энциклопедической работой в исламском мире является «Даират аль-маариф» ливанского автора Бутруса аль-Бустани (ум. 1883).
Хотя можно сказать, что в ХХ веке производство энциклопедий в мусульманских странах приобрело относительно серьезные масштабы, число трудов такого рода, которые были бы опубликованы серьезными и хорошо зарекомендовавшими себя учреждениями и являются достаточно оригинальными, последовательными и всеобъемлющими, чтобы их можно было сравнить с великими энциклопедиями Запада, почти не существует. Значительная часть энциклопедий этого периода – произведения, подготовленные либо путем перевода, либо иным способом на основе западных трудов, в частности «Энциклопедии ислама».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Кандидат исторических наук Фирдаус Калимуллина из Института татарской энциклопедии и регионоведения им. Хасанова АН РТ рассказывает читателям «Миллиард.Татар» о знаменитом татарском медресе «Мухаммадия» в Казани.
В истории татарского просвещения казанское медресе «Мухаммадия» занимает особое место. Это учебное заведение было первым медресе в России, официально действовавшим на основах джадидизма. Оно стало подлинным символом перехода от схоластики к новометодному обучению, вобравшему в себя лучшие достижения светской науки. Его история – это история реформ, ярких личностей и целой плеяды выдающихся выпускников, определивших развитие татарской культуры, науки и общественной мысли на рубеже XIX–XX вв. Сегодня, когда вопросы баланса традиций и инноваций в образовании вновь выходят на первый план, опыт «Мухаммадии» оказывается неожиданно современным: в нём можно увидеть удачную модель интеграции религиозного и светского знания, которая искала ответ на главный вызов эпохи – как сохранить идентичность и при этом не остаться в стороне от прогресса.
Медресе открыли в 1882 г. в Старо-Татарской слободе Казани. Инициатором выступил религиозный деятель и просветитель Галимджан Баруди (1857–1921) – выпускник медресе «Касимия» и бухарских духовных школ. Финансовую поддержку оказал его отец, купец Мухаммеджан Галеев, построивший в 1883 г. первое одноэтажное каменное здание. В честь отца учебное заведение и назвали «Мухаммадией» (второе название – «Галеевское»).
Показательно, что медресе не просто выросло из благотворительности одной семьи, а стало коллективным делом татарской общины. Купцы и меценаты видели в нём не только религиозную школу, но и опору национального просвещения. Впоследствии строительство, снабжение оборудованием и учебными пособиями обеспечивали Ахметзян Сайдашев, Мухаммадсадык Галикеев, Ахмед Хусаинов и др.
Комплекс зданий «Мухаммадии» является памятником архитектуры, выросший поэтапно: первое одноэтажное здание построили в 1883 г. по проекту архитектора М.Ермолаева, затем надстроили второй этаж (1885), третий (1886), а в 1901 г. появился трёхэтажный пристрой. На церемонии закладки нового корпуса присутствовал один из самых влиятельных татарских религиозных деятелей той эпохи (его даже называли «духовный король татар») Зайнулла Расулев. Его присутствие подчёркивало значение этого учебного заведения для всей мусульманской общины империи. В 1909 г. к «Мухаммадии» перешло одноэтажное здание Сагитовского медресе.
Ключевым поворотом к новому методу в обучении стала поездка Баруди в Турцию, Египет и Мекку (1886–1891). После неё учебный процесс полностью перестроили: «Мухаммадия» стала одним из первых в России медресе, работавших на принципах джадидизма.
Баруди взял у крымскотатарского просветителя, педагога, издателя, основоположника джадидизма – движения за обновление мусульманского образования и культуры в Российской империи Исмаила Гаспринского ядро реформы – звуковой метод, классно-урочную систему, светские предметы, родной язык преподавания, осмысленное отношение к религии, создание собственных учебников. Но он не остановился на уровне начальной школы, как Гаспринский, а расширил реформу до полноценного медресе с тремя ступенями обучения, написал систематический новометодный комплект учебников для всех ступеней и сделал «Мухаммадию» рабочей моделью, на которую ориентировались другие джадидистские медресе России. Среди его учебных пособий новометодная азбука «Савадхан» (1891), учебники по арифметике «Нэмунэи хисап» (1891), арабскому языку «Хоси-эл-мэшрэб...» (1891) и «Хосул-эл-ирэб...» (1892), татарско-арабско-персидский словарь «Люгат саляс» (1893). Многие из этих пособий выдержали более десяти переизданий.
В программу, помимо традиционных религиозных дисциплин (Коран, тафсир, хадисы, фикх, арабский и персидский языки), включили светские предметы: математику, географию, естествознание, медицину и гигиену, всеобщую историю, историю России и татарского народа, педагогику. Около половины учебного времени занимали именно светские науки. Впервые в российском медресе татарский язык стал отдельным предметом, при этом большое внимание уделяли и изучению русского языка, это было важно для интеграции в общероссийское культурное и профессиональное пространство.
Любопытный штрих: в 1913 г. была опубликована печатная программа преподавания всех предметов в «Мухаммадия» – документ, где раздел истории средних веков развёрнуто рассматривал историю арабов и турков, т.е. был сфокусирован на истории мусульманского мира с научной точки зрения: подробно разбирались Омейядский и Аббасидский халифаты, отдельное внимание уделялось Кордовскому халифату в Аль-Андалусе, а также становлению и развитию Османского государства. Подробно также изучалась история татарского народа, включая этапы Волжской Булгарии и Золотой Орды. Такой баланс между религиозным и светским образованием воспринимался современниками как смелый эксперимент, вызывавший одновременно и горячие споры, и искреннее восхищение.
Руководство медресе предоставляло определенный социальный пакет для своих шакирдов. При медресе имелся лазарет с приходящим врачом, вызовы которого оплачивались из фонда медресе. Также медресе имело общежитие на 150 человек. Было организовано питание шакирдов. Шакирды должны были соблюдать правила проживания в общежитии: не допускать порчи имущества, подчиняться распорядку дня, включая подъем в 6.00 утра и отход ко сну в 22.00. Важным проступком считалось нарушение чистоты медресе (лить воду, ставить обувь в неположенном месте и т.д.). Неоднократные опоздания на занятия также рассматривались как нарушение порядка медресе. Кроме того, шакирды имели летнюю и зимнюю форму одежды.
Медресе «Мухаммадия» отличалось высоким уровнем материального обеспечения, его собственность оценивалась более чем в 150 тысяч рублей. Финансирование учебного заведения складывалось из нескольких источников: доходов вакуфа (т.е. средств от использования недвижимости, земель и торговых помещений), взносов шакирдов и частных пожертвований.
В состав вакуфа входил, в частности, каменный дом в Казани – дар купца Шарафутдина Хисамутдинова. Наиболее значительным вкладом стал подарок купца 1‑й гильдии Ахмета Хусаинова из Оренбургской губернии: он передал медресе каменный корпус вместе со всеми доходами от расположенных в Нижнем Новгороде магазинов. Ежегодный доход от этого имущества достигал 10 тысяч рублей.
Ещё одной особенностью «Мухаммадии» была установленная плата за обучение, она варьировалась от 5 до 10 рублей в год. Для сравнения: в старометодных медресе плата за учёбу не взималась.
К началу XX в. сложилась многоступенчатая система: ибтидаия (начальная школа, 6 лет), рушдия (средняя ступень, 4 года), игдадия (старшая ступень, 3 года), галия (высший курс, около 3 лет). В 1913 г. обучение стало 14-летним: 5 лет начальное образование, 6 лет среднее, 3 года высший курс, а также подготовительные курсы. В начальных классах учились в основном мальчики из татарских слобод Казани, а в старшие приезжали юноши из других регионов: башкиры, казахи и представители других тюркских народов. Это делало «Мухаммадию» настоящей межрегиональной просветительской площадкой. В начале XX в. число учащихся превышало 800 человек. При этом нужно отметить тот факт, что в высших курсах обучалось меньше шакирдов, к этому уровню доходили лишь особо целеустремлённые. Такое же явление наблюдалось и в других медресе.
В 1907 г. при медресе открыли педагогические курсы для подготовки мугаллимов. Идея была в том, чтобы выпускники не просто получали знания, а могли сами обучать по новой методике. Таким образом опыт «Мухаммадии» масштабировался по всему Волго-Уральскому региону и за его пределами.
В 1906–1908 и 1913–1917 гг. при «Мухаммадия» издавался педагогический журнал «ад-Дин ва аль-Адаб». С 1903 г. действовал литературный кружок под руководством Фатиха Амирхана, выпускались рукописные журналы, ставились пьесы.
Педагогический состав был сильным. Среди преподавателей – Г.Губайдуллин, Б.Шараф, Ш.Шараф, З.Султан, А.Мустафин, К.Тарджемани, З.Шакиров. Специализированные дисциплины вели профильные специалисты: медицину преподавал А.Терегулов, право – С.Алкин, политическую историю – Ю.Акчура.
Среди воспитанников – целая плеяда выдающихся деятелей: писатель и драматург Фатих Амирхан, классик татарской и башкирской литературы Мажит Гафури, драматург Галиаскар Камал, филолог и фольклорист Наки Исанбет, композитор Салих Сайдашев, художник Бакый Урманче, историк Сеид Вахиди, общественный деятель Хусаин Ямашев, драматург Карим Тинчурин, поэт и драматург Фатхи Бурнаш, литературный деятель Гали Рахим, общественный деятель Хусаин Ямашев, государственный и общественный деятель Китая Бурхан Шахиди, просветители братья Шарафы и многие другие.
Многие выпускники становились имам-хатибами и мугаллимами, внедряя новометодное образование в других медресе и мектебах. Высокий уровень подготовки позволял сдавать экзамены за курс гимназии и поступать в вузы. В советское время диплом «Мухаммадии» приравнивался к диплому среднего специального педагогического учебного заведения. Показательно, что выпускники, даже выбравшие светские профессии, сохраняли связь с просветительскими идеями медресе, они видели образование как инструмент национального развития.
«Мухаммадия» стала эпицентром мощного общественно-политического движения татарской молодёжи начала XX в., охватившего всю страну. В конце 1904 г. в стенах медресе возникла нелегальная организация «аль-Ислах» («Реформа»). Её возглавил будущий классик татарской литературы Фатих Амирхан. Цели организации были амбициозны: реформа системы обучения в медресе на основе единой программы, увеличение числа светских предметов, обновление богословского образования на основе современных исследований, демократизация всей школьной системы. Организация находилась под влиянием идей российской социал-демократической партии и имела филиалы в Касимове, Оренбурге, Троицке, Уфе, Чистополе и других городах.
С 29 ноября 1905 г. члены организации начали выпускать нелегальную газету «аль-Ислах»: сначала гектографированным способом, а с октября 1907 г. официально, тиражом 700–1000 экземпляров. Газета выходила под лозунгом: «Знание и образование – залог счастья для всего народа!». На её страницах печатались Габдулла Тукай, Фатих Амирхан, Галиаскар Камал, Гаяз Исхаки и другие корифеи татарской литературы.
По инициативе комитета организации были созваны два нелегальных Всероссийских съезда татарских шакирдов (в мае 1906 и 1907 гг.). На последнем съезде приняли программу кардинального реформирования образования: преобразование начальных школ в новометодные национальные, объединение медресе одного города в единые учебные заведения, создание единой программы с преподаванием научных дисциплин, русского и арабского языков.
Параллельно с «аль-Ислах» в 1905–1906 гг. действовало тайное общество «Берек» («Союз»), также возникшее в среде шакирдов «Мухаммадии». Его организаторами выступили татарские эсеры, группировавшиеся вокруг газеты «Тан юлдузы». Среди членов: Ф.Туктаров, Г.Исхаки, Ш.Мухаммадьяров, Х.Ямашев. В отличие от «аль-Ислах», «Берек» выдвигала радикальные политические требования: свержение самодержавия и введение конституционного строя в России. Общество занималось пропагандой революционных идей среди шакирдов и полемизировало с более умеренной «аль-Ислах». По вопросам национального просвещения члены «Берек» поддерживали программу мусульманской фракции в Государственной думе – «Иттифак аль-муслимин». Организация самораспустилась в 1906 г.
Так «Мухаммадия» превратилась в центр интеллектуального и общественного поиска: здесь в напряжённом диалоге разных идей исторически сформировались подходы к обновлению национального образования и складывались основы будущей татарской интеллигенции.
Стены «Мухаммадии» не знали Габдуллу Тукая в качестве шакирда – поэт учился в уральском медресе «Мутыгия». Однако, оказавшись в Казани уже сложившимся литератором, Тукай часто бывал в чайной при гостинице «Амур». Это заведение превратилось в неформальный клуб татарской интеллигенции. Сюда специально приходили шакирды из «Мухаммадии», чтобы увидеть своего кумира, послушать его острые стихи и поучаствовать в жарких спорах о судьбах нации. Более того, Тукай активно публиковался в газете «аль-Ислах», печатном органе одноимённой шакирдской организации. Так медресе, даже не будучи альма-матер поэта, стало местом его незримого присутствия и духовного влияния на молодое поколение. Сегодня улица, на которой стоит «Мухаммадия», носит имя Габдуллы Тукая, навсегда связав два символа татарского возрождения.
Важный факт, подчёркивающий масштаб личности Баруди: в 1920 г. он передал в дар Татарской республике свою личную библиотеку, насчитывавшую 4288 томов, которую начал собирать ещё его отец в середине XIX в. Это собрание составило основу восточного фонда Научной библиотеки Казанского университета.
В 1908–1912 гг. (во время ссылки в Вологодскую губернию и заграничной поездки) и с 1918 г. медресе руководил брат Баруди – Габдрахман. Занятия продолжались до 1921 г., после чего учебное заведение закрыли. В том же году Галимджан Баруди ушёл из жизни и был похоронен на Ново-Татарском кладбище Казани.
Новый этап «Мухаммадии» начался в 1993 г.: историческое здание вернули верующим, и обучение возобновилось под эгидой Духовного управления мусульман Республики Татарстан. В 1995 г. в состав медресе вошла Галеевская мечеть, а в 1998 г. здание медресе было официально возвращено учебному заведению.
Сегодня в медресе обучаются более 1000 шакирдов на очном, очно-заочном и заочном отделениях, а учебный процесс ведут более 25 преподавателей. Медресе готовит имам-хатыбов, преподавателей основ ислама и переводчиков арабского языка. Среди его выпускников – муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин.
Таким образом, опыт медресе «Мухаммадия», созданного Баруди, – это не просто страница прошлого, а работающая модель образования, доказавшая свою жизнеспособность: соединение глубоких религиозных знаний с широким светским кругозором, уважение к традиции с открытостью к новому, национальная идентичность с интеграцией в общероссийский и мировой контекст. Его история наглядно показывает, как сочетание религиозных традиций и светских знаний, общественной активности и педагогических инноваций формирует национальную интеллигенцию и определяет культурный облик эпохи.
Источники и литература
Айнутдинова Л.М. Баруди Галимджан // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.306–307.
Айнутдинова Л.М. Шакирдское движение // Татарская энциклопедия. Казань, 2014. Т. 6. С.361–362.
Амирханов Р.У. «аль-Ислах» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.609–610.
Амирханов Р.У. «Иттихад» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.633.
«Берек» // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.355.
«Мухаммадия», медресе// Татарская энциклопедия. Казань, 2008. Т. 4. С.313–314.
Султангалиева Г. С. Казахские шакирды в медресе г. Казани в конце XIX – начале XX в. (по материалам архивных документов Республики Татарстан) // SHYGYS = Шығыс = Orient: научный журнал. Алматы, 2021. № 1. С. 38–44.
Хамматов Ш.С. Изучение и преподавание медиевистики в учебных заведениях Казани (XIX – начало XX вв.): автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук: специальность 07.00.09; [Казанский гос. ун-т]. Казань, 2003. 26 с.
Автор: Фирдаус Калимуллина, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института татарской энциклопедии и регионоведения им.М.Хасанова АН РТ, milliard.tatar.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 