Сайт работает в тестовом режиме!
27 Сентябрь, 2026   |   16 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:57
Шурук
06:15
Зухр
12:14
Аср
16:25
Магриб
18:16
Иша
19:31
Bismillah
27 Сентябрь, 2026, 16 Раби ас-сани, 1448
Статьи

Хаким ат-Термизи и священные места Сурхандарьи 

19.08.2024   5094   13 min.
Хаким ат-Термизи и священные места Сурхандарьи 

«Фергана» продолжает публикацию исторических очерков Андрея Кудряшова, посвященных культовым местам Узбекистана и ритуалам зиёрата. Сегодняшний материал рассказывает о том, что думал великий суфийский наставник ат-Термизи о божественной мудрости и благодати, даруемой мистикам, подвижникам или мученикам за веру. 
Раннее Средневековье на крайнем юге Узбекистана, а именно в долине Сурхандарьи, оказалось периодом расцвета самобытной культуры, оставившей в истории Центральной Азии и всего мусульманского мира имена знаменитых философов, поэтов, богословов и удивительные памятники архитектуры, которые и до наших дней сохраняют культовое значение. Главный из них — мавзолей Хакима ат-Термизи (755-869). Он расположен в ближайших окрестностях современного города Термеза, крупного административного центра Сурхандарьинской области на границе с Афганистаном.

Плывущий против течения

Абу Абдаллах Мухаммад ибн Али оказал столь значимое влияние на интеллектуальную и духовную жизнь своих современников-мусульман, что в конце своего многотрудного земного пути получил от восторженных учеников титул аль-Хаким ат-Термизи — «Мудрец из Термеза». К моменту его рождения вблизи древнего Термеза уже существовала загадочная святыня, которую мусульманская традиция связывала с именем Зу-л-Кифля — библейского пророка Илии. (Подробнее о культе Зу-л-Кифля см.: Ртвеладзе Э.В., Аршавская З.А. Архитектурный комплекс Зу-л Кифл // Строительство и архитектура Узбекистана, Ташкент, 1978, № 1, январь, с. 36–39. Авторы статьи отмечают (с. 36): «Под этим именем в исламе обобщены ветхозаветные пророки Илья, Осия и Захарий. Первоначально культ Зу-л-Кифля, принесенный в Среднюю Азию арабами, сложился в Келифе, а затем был перенесен на остров у Термеза, отчего он получил название Арал-Пайгамбар (Остров пророка) [1]».) 
Согласно местной легенде, некий святой человек, живший в районе Келифа (расположен на территории современного Туркменистана), завещал после смерти поместить его тело в сундук и пустить по волнам Амударьи. Когда соплеменники выполнили его волю, то с изумлением увидели, что ковчег поплыл против течения и на следующий день остановился прямо посередине реки неподалеку от Термеза. На этом месте из речного песка тотчас стал расти остров, который назвали Арал-Пайгамбар — Остров Пророка. Позже на острове был с почестями похоронен один из полководцев мусульманского халифа Аббаса. Но одинокая гробница, возведенная над его могилой среди камышей и песчаных барханов, осталась в народной памяти как мазар Зу-л-Кифля, пророка Илии.

Арабы, в VII веке вытеснившие из низовий Амударьи иранских шахов династии Сасанидов, столкнулись с чрезвычайно мощным культурным наследием минувших эпох. Для успешного распространения ислама это наследие приходилось преодолевать, и такое преодоление давалось очень нелегко. Более пятисот лет Бактрия, входившая в состав Кушанской империи, была идеологическим центром буддизма, откуда через караванные маршруты Шелкового пути он распространялся по всей Азии вплоть до центральных регионов Китая. Согласно историческим хроникам, даже при Сасанидах, возродивших зороастризм на родине легендарного пророка Заратуштры, в окрестностях Термеза рядом с храмами огнепоклонников действовали десятки буддийских святилищ, населенных тысячами монахов и послушников. Кроме того, в среде простого народа продолжали жить и самые древние обычаи, связанные с почитанием природных стихий, таких, например, как Оахшо — речной бог Амударьи.

Как и во многих других регионах Центральной Азии, ставших цивилизованными еще в древние времена, обращение местного населения в ислам проводилось не только через проповедь и введение налога на иноверцев. В традиционных местах поклонений возникли культы, которые заново увязывались с именами или деяниями мусульманских подвижников. Как известно, монотеистический религиозный канон ислама разрешает поклоняться только Аллаху и запрещает совершать паломничества к любым местам, кроме священной Каабы в Мекке. Местные культовые практики некоторым образом противоречили этому канону, но именно здесь такое противоречие было впервые разрешено на уровне официального богословия. Большая заслуга в этом принадлежала именно Хакиму ат-Термизи, разработавшему стройную философскую доктрину о степенях и свойствах божественной благодати, которую могут обретать мусульманские мистики, подвижники или мученики за веру.

Отшельник в песках

Будущий «Мудрец из Термеза» с юных лет обладал исключительным религиозным рвением, неразрывно связанным с тягой к познанию мира. Он с восьми лет занимался изучением Корана и мусульманского богословия и очень рано получил традиционное для того времени образование. В 28 лет ему удалось совершить хадж в Мекку. На пути своего паломничества, проходившего через иранский Хорасан и Багдад, он встречался с виднейшими наставниками суфизма — Абу Турабом ан-Нахшаби, Яхъей аль-Джалла и Ахмадом бин Хадравайхи. 

По возвращении в Термез Мухаммад ибн Али удалился от любопытных глаз в окрестные пустынные холмы, чтобы предаваться аскезе и мистическим практикам. Благочестие и непрестанные духовные искания Мухаммада вызвали у его набожных сверстников глубокое уважение и желание ему подражать, в результате чего он оказался окружен группой преданных учеников. Однако его рассуждения об особенной благодати, которую может даровать Всевышний тому, кто алчет познания истины, вызвали вполне понятное раздражение духовных властей. В те времена отношение ортодоксального мусульманского духовенства к суфизму было вообще весьма настороженным. Под угрозой суда добровольному отшельнику пришлось уехать из Термеза сначала в соседний Балх — на севере Афганистана, а затем в Нишапур — древний город на западе иранского Хорасана, впоследствии давший приют и знаменитому суфийскому мистику и поэту Омару Хайяму. 
Только в конце жизни, уже широко прославившись богословскими сочинениями и личной праведностью, Хаким ат-Термизи смог вернуться на родину. К тому времени он был известен во всем мусульманском мире как автор трактатов «Илал аш-шари'а» и «Хатм аль-аулийа», разъяснявшим глубинный смысл обрядов ислама и роль святых, отмеченных божественной благодатью. Кроме того, ат-Термизи стал первым составителем сборника биографий великих наставников суфизма и автором около 80 трудов, рассматривающих значение мистических практик и различных состояний души и духа, достигаемых на пути суфизма.
В своих трактатах ат-Термизи утверждал, что высшее из доступных человеку знаний — мистическая ма'рифа (мудрость), которая не прямо связана с рациональным мышлением, а является безграничной милостью свыше, даруемой Аллахом своим избранникам. Такую мудрость невозможно обрести в процессе книжного обучения или ученых бесед. Обычное знание, ильм, сводится к правильному истолкованию норм мусульманского права. Ма'рифа доступна только пророкам и суфийским святым покровителям-авлия, но не доступна обычным людям. Таким образом, ат-Термизи дал богословское обоснование для того, чтобы простые верующие могли обращаться за помощью к суфийским наставникам и почитать места, связанные с их земной жизнью.

Друзья истины

Мавзолей Хакима ат-Термизи, умершего, предположительно, в 869 году, был возведен спустя столетие после его смерти на северо-западной окраине старого Термеза, рядом с крутым обрывом на берегу Амударьи. По мнению археологов, прежде на этом месте мог находиться один из буддийских храмов времен Кушанской империи. За много веков своего существования архитектурный комплекс не раз реставрировался и подвергался перестройкам. Согласно надписям на портале, пристройки к изначальной гробнице были сделаны в 1389-1390 годы. В конце XIV века, когда регион Сурхандарьи вошел в состав империи Амир Тимура, над могилой святого было сооружено величественное надгробие из белого мрамора. Принято считать, что на этом надгробии среди прочих надписей есть слова самого Хакима ат-Термизи, которые гласят: «Я не сочинил ни одной буквы по заранее принятому намерению, но, когда для меня наступило бедственное и тяжелое время, я находил утешение в своих сочинениях». В начале XV века, во время правления Халила Султана, возле мавзолея была построена ханака — приют для странствующих дервишей. В XIX веке здание главного мавзолея с четырьмя куполами было снесено и построено заново. Очередная реставрация и благоустройство всей территории были осуществлены в 2009 году — в связи с тем, что ЮНЕСКО приняла решение праздновать 2500-летие Термеза. 

Сегодня мемориальный комплекс Хакима ат-Термизи представляет собою компактное живописное сооружение. Его нынешний облик уже не особенно сильно напоминает о тех далеких временах, в которые жил легендарный суфийский мудрец. Однако в народном исламе стран Центральной Азии священными считаются не архитектурные постройки, а само место поклонения, которое каждый раз заново обустраивают и украшают новые поколения местных жителей. Несмотря на непосредственную близость памятника к границе с неспокойным Афганистаном, власти Узбекистана не препятствуют многочисленным паломникам и иностранным туристам посещать мавзолей и, более того, заботятся об их комфорте. Народная традиция здесь не входит в противоречие с амбициозными устремлениями светских властей, которые используют для идеологических целей духовный авторитет Хакима ат-Термизи и других популярных наставников суфизма, в частности, таких, как Бахауддин Накшбанд и Ходжа Ахрар. 

Рядом с мавзолеем Хакима ат-Термизи сохранился вход в подземелье. В его недрах, по преданию, уединялись для аскетических практик последователи святого, объединившиеся в мистический орден под названием хакимия или хакикия — то есть «Друзья Истины». Неподалеку от мавзолея видны обрывистые глиняные холмы древнего городища Кара-тепе. Внутри этих холмов, по мнению археологов, скрывались подземные кельи и галереи буддийского монастыря, по некоторым данным, продолжавшего действовать до середины VII века. Мог ли суфийский мудрец в пору своей юности встречаться с кем-либо из уцелевших хранителей знаний пещерного храма? До сих пор это остается тайной для историков, а мусульманской духовной традицией такая возможность даже не рассматривается.
Глава всех мусульман

Второе из наиболее почитаемых паломниками мест в Сурхандарье — наследственную усыпальницу Султан-Саодат (также — Султан Садат) — можно увидеть на выезде из современного Термеза. (Подробнее о нем см. в кн.: Некрасова Е.Г. «Термез и его архитектурные памятники». Ташкент: «Фан», 2001). Неподалеку от места слияния рек Сурхандарьи и Амударьи находится большой комплекс различных строений, которые, согласно археологическим изысканиям, продолжали возводиться, достраиваться и украшаться почти девять столетий подряд — с начала X до конца XVIII века. Принадлежит этот обширный некрополь священному роду Сайидов — прямых потомков пророка Мухаммада, а основателем его был Хасан-аль-Эмир, потомок имама Хусейна в пятом поколении. В архитектурном ансамбле, вытянутом на 70 метров с запада на восток, главенствующее место принадлежит мавзолею Сайида Ала аль-Мулька, с именем которого связан весьма интересный эпизод в истории отношений ислама и государства. По некоторым сведениям, в этом мавзолее, предположительно, возведенном в 1238 году, покоятся останки этого праведного Сайида, которого Хорезмшах Мухаммад незадолго до нашествия монголов провозгласил главой всех мусульман.

Государство шахов Хорезма, в XIII веке раздвинувшее свои границы от Каспийского моря до Персидского залива, претендовало на роль «сверхдержавы» своего времени, чему препятствовал лишь духовный авторитет правителей Багдада. До этого история мусульманских халифатов, как и история христианства в средневековой Европе, уже знала периоды, когда за статус духовного владыки одновременно боролись две разные личности. Хорезмшах Мухаммад стал одним из первых светских правителей на Востоке, имевших титул «защитника веры», который не просто вмешивался в религиозно-династические споры, но и прямо диктовал свою волю. Провозглашение Ала аль-Мулька главой всех мусульман, впрочем, не повлияло на религиозный авторитет Сайидов из Термеза. Тем не менее для исламского Востока оно стало своего рода символом наступления других времен, на исходе которых Халифат прекратил свое историческое существование. 
Андрей Кудряшов/»Фергана». 

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Другие посты
Новости

Узбекская обитель в Стамбуле: почти три века истории на основе новых исследований

23.09.2026   50565   10 min.
Узбекская обитель в Стамбуле: почти три века истории на основе новых исследований

На международной научно-просветительской платформе Центра исламской цивилизации в Узбекистане активно продолжается научно-исследовательская работа. Среди ряда научно-популярных книг, которые в настоящее время готовятся к изданию, есть и исследования, посвящённые историко-культурному наследию народов Центральной Азии за рубежом и их многовековым связям. Одним из таких изданий является сборник научных статей, посвящённых истории Узбекской обители — «Узбекской ханаки», расположенной в районе Ускюдар, в местности Султантепе города Стамбула.

В данной книге подробно освещается история обители, которая на протяжении почти двух столетий служила важным местом остановки и пребывания паломников, отправлявшихся из Центральной Азии через Стамбул в хадж, представителей накшбандийского тариката, поэтов и писателей, интеллектуалов, а также наших соотечественников, совершавших поездки с различными целями, передает iccu.uz.

Важный пункт на пути паломников, совершавших хадж

Историю формирования Узбекской обители невозможно представить в отрыве от связей Стамбула с Центральной Азией в османский период. В то время один из маршрутов паломников из Центральной Азии, направлявшихся в Мекку и Медину для совершения хаджа, проходил через Стамбул. Для подготовки к следующему этапу путешествия они на определённое время останавливались в городе.

Узбекская обитель, построенная в 1752–1753 годах, стала важным местом для таких паломников. Здесь путешественники отдыхали, совершали молитвы и готовились к дальнейшему пути. Впоследствии функции обители расширились, и она превратилась в постоянное место пребывания узбеков, проживавших в Стамбуле, а также представителей накшбандийского тариката, прибывавших из Центральной Азии.

В исторических источниках отмечается, что обитель была открыта не только для паломников, совершавших хадж, но и для представителей науки и просвещения. Здесь проводились различные беседы, научно-просветительские встречи, поэтические вечера и культурные мероприятия, принимались гости. Узбекские ханаки в Стамбуле в целом выполняли для паломников из Центральной Азии функции места ночлега, религиозного обучения и просвещения, а также культурного и социального центра.

Накшбандийский тарикат и просветительская среда

Особое место в истории Узбекской обители занимает накшбандийский тарикат. В книге на основе архивных источников исследуются суфийская деятельность обители, жизнь шейхов и их участие в общественной и просветительской жизни.

Обитель формировалась не только как место зикра и поклонения, но и как просветительская среда, где представители интеллигенции, поэты и учёные-богословы, прибывавшие из Центральной Азии, могли общаться друг с другом. Здесь проводились беседы и дискуссии на различные темы, продолжались литературные и просветительские традиции.

Масштаб просветительской деятельности обители отражают и сохранившиеся в ней письменные источники. В частности, на айване ханаки сохранилась надпись, выполненная в 1182 году по хиджре, то есть в 1769 году по григорианскому календарю, на староузбекском языке арабской графикой. В ней отражён статус обители как центра накшбандийского тариката.

Новые сведения об истории вакфа обители

Одним из важных научных результатов книги является пересмотр на основе архивных документов сведений об истории вакфа Узбекской обители и её правовом статусе.

В результате исследований были уточнены некоторые сведения, ранее приводившиеся в научной литературе. В частности, установлено полное имя Шейха Абдуллы, упоминаемого как первого шейха обители: Саййид Шейх Абдулла Акбар Афанди ибн Асадуллаха ал-Узбеки.

Вместе с тем на основании архивных документов был пересмотрен существовавший ранее взгляд о том, что для обители, построенной в 1752–1753 годах, отдельный вакф был учреждён непосредственно в первоначальный период её существования. Согласно результатам исследования, отдельный вакф для Узбекской обители был учреждён в 1788 году ал-Ходжа Халилом Агой ибн Ахмадом Афанди, благодаря чему был официально оформлен правовой статус обители.

В вакуфном документе обитель обозначена как накшбандийская ханака, при этом указано, что первоначально она предназначалась для обслуживания дервишей, прибывавших из квартала Каландархана города Самарканда. Впоследствии в условия вакфа были внесены изменения, и другим дервишам Накшбандийского тариката также было разрешено оставаться на ночлег в обители.

Эти сведения позволяют понять, что Узбекская обитель была не просто религиозным сооружением, а историческим учреждением, функционировавшим на основе определённой правовой, экономической и социальной системы.

Шейхи и роль обители в общественной жизни

В книге отдельно исследованы архивные сведения о шейхах обители. Они показывают, что шейхи играли важную роль не только в жизни самой обители, но и в поддержании связей между выходцами из Центральной Азии в Стамбуле.

В архивных документах отмечается, что в 1797 году улемы Мавераннахра — Шейх Абдурахим, Шейх Хамза, Шейх Мухаммад Салим и Шейх Абдукарим — вместе со своими спутниками, попросив убежища у Османского государства, остановились в Узбекской текке в Ускюдаре. Кроме того, сохранились документы, свидетельствующие о роли шейха обители Сулеймана Афанди в поддержке выходцев из Центральной Азии в XIX веке.

Подобные документы показывают, что Узбекская обитель была для людей, прибывавших из Центральной Азии в Стамбул, не просто местом остановки, но и социальным и просветительским центром, объединявшим их.

Экономическая и культурная деятельность

В исследовании не обойдены вниманием и экономические аспекты внутренней жизни обители. В частности, в отдельных научных статьях анализируются производственные процессы, бухгалтерские книги и экономическая деятельность, осуществлявшаяся в обители.

Также изучены архитектурные надписи и эпиграфические памятники обители, письменные источники, музыкальное наследие и произведения искусства. Это позволяет исследовать историю Узбекской обители не только как историю религиозного сооружения, но и как многогранного центра, отражавшего социальную, культурную и экономическую жизнь своего времени.

В некоторых архивных документах встречаются сведения об обращении шейха обители Сулеймана Афанди с просьбой предоставить необходимые для типографского обучения наборные инструменты и другие материалы. Кроме того, имеются сведения о деятельности, связанной с завией, построенной в Джидде для использования паломниками из Балха, Бухары, Коканда и Кашгара.

Роль в национально-освободительном движении

Ещё один важный аспект истории Узбекской обители связан с её деятельностью в период национально-освободительного движения в Турции.

В исследованиях, представленных в книге, освещается роль обители в последние годы существования Османской империи и в период Турецкой национально-освободительной войны. В частности, приводятся сведения о том, что в 1919 году в обители был размещён госпиталь для солдат турецкой национальной армии.

Таким образом, место, которое когда-то служило остановкой для паломников и путешественников, впоследствии стало непосредственным свидетелем сложных социально-политических процессов в истории региона.

Современное значение наследия предков

Сегодня Узбекская обитель в Султантепе имеет особое значение как уникальное культурное наследие недавнего прошлого наших предков для наших соотечественников, посещающих Турцию.

История обители свидетельствует о существовании многовековых культурных и просветительских связей между Узбекистаном и Турцией, сформировавшихся задолго до современного этапа отношений между двумя странами. Эти связи, складывавшиеся благодаря паломникам, учёным-богословам, шейхам, поэтам и представителям интеллигенции, прибывавшим из Центральной Азии в Стамбул, охватывали наряду с религиозной жизнью также литературу, науку, искусство, торговлю и социальные отношения.

С этой точки зрения изучение истории Узбекской обители важно не только для исследования судьбы одного исторического памятника, но и для понимания продолжительных цивилизационных связей между Центральной Азией и османским миром.

Исследования, вошедшие в книгу

В готовящейся к изданию книге собраны научные статьи, посвящённые различным направлениям истории Узбекской обители. В частности, в неё вошли исследования Хасана Демирташа «Дипломатический и структурный анализ вакуфного устава Узбекской обители в Ускюдаре», Эркана Овуджа «Архивные сведения о шейхах Узбекской обители», Серпил Озджан «Место остановки путешественников: Узбекская обитель в Султантепе», исследование Умара Фарука Джана, посвящённое производственной и экономической деятельности обители, а также статья Умара Кёчйигита об эпиграфических надписях Узбекской обители.

Кроме того, содержание книги дополняют исследование Марвы Кубро Инжи о роли Узбекской обители в период национально-освободительных движений, анализ Мелиха Садыка Кучюкера семейных архивных документов, связанных с деятельностью Шейха Ато и Шейха Наджмиддина в обители, а также исследование Сулеймана Эргюнара, посвящённое музыкальному наследию Узбекской обители.

В издании также опубликована статья научного секретаря Центра исламской цивилизации в Узбекистане Рустама Жабборова под названием «Узбекская святыня Стамбула». В ней рассказывается об историческом значении этого места, его роли в жизни паломников, совершавших хадж, и представителей накшбандийского тариката, его связях с Центральной Азией, а также о его значении как объекта культурного наследия в наши дни.

В целом исследования, собранные в данной книге, направлены на переосмысление истории Узбекского даргахa на основе различных источников — архивных документов, вакфнамэ, писем, записей и материалов личных архивов, её научное обогащение и введение новых сведений в научный оборот.

Подготовка подобных исследований в Центре исламской цивилизации в Узбекистане свидетельствует о том, что в рамках международной научно-просветительской платформы Центра истории Узбекистана, наследию предков и историко-культурным источникам, хранящимся за рубежом, уделяется внимание на основе нового научного подхода.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости Узбекистан