29 Сентябрь, 2026, 18 Раби ас-сани, 1448
29 Сентябрь, 2026, 18 Раби ас-сани, 1448
Сборник хадисов «Сахих» Бухари у османов был самой почитаемой книгой после Корана. Возникла традиция читать этот сборник вслух в мечетях, медресе, а после – в мавзолеях (тюрбе) и суфийских обителях (текке), а также с целью получения благословения в трудные времена.
По данным издания Исламосфера, эта традиция практиковалась и в государственных учреждениях, в частности, в армии. Среди народа стало обычаем читать «Сахих» во время смут и невзгод, таких как голод, землетрясение, война и эпидемия. Ученых, которые преподавали этот сборник хадисов и читали его, называли бухариханами. А сама традиция получила название бухариханлык.
Бухариханы выбирались среди преподавателей медресе. Они пользовались большим уважением в обществе и нередко награждались подарками и медалями. В Стамбуле чаще всего чтение «Сахиха» практиковалось в мечети Хирка-и Шариф, или мечети плаща Пророка, которая получила свое название по её главной реликвии – плащу (хирка) Пророка Мухаммада (мир ему), хранящемуся в ней. Делать это именно здесь было очень почетно, и бухариханы для этого места отбирались после прохождения специальных экзаменов.
Как можно понять из источников, должность бухарихана передавалась от отца к сыну, и, чтобы иметь возможность читать «Сахих» и обучать этому других, нужно было получить специальное свидетельство – иджазатнаме. Были созданы многочисленные труды, посвященные хатму (полному прочтению) этого труда, и достоинству такого хатма, что позволяет говорить о целом жанре литературы.
Традиция под контролем государства практиковалась во всех «султанских» (т.е. построенных султанами самых грандиозных) мечетях Стамбула, таких как Айя-София, Фатих, Сулеймание. В архиве Управления шейхуль-ислама Стамбульского муфтията хранится один реестр тех времен под названием «Сахиб-и джихет дерсиамлар» (Sâhib-i Cihet Dersiâmlar), где перечисляются имена 90 бухариханов. Согласно этому документу, чтение «Сахиха» проводилось в следующих местах: мечети Нуруосмание, Валиде, Бешикташ, Фатих, Хирка-и Шариф, при гробницах Хамидие, Накшидил Валиде Султан, Меджидийе, Султана Мустафы. При гробницах Хамидие и Султана Мустафы было организовано чтение другого сборника достоверных хадисов – «Сахиха» Муслима. В «Сахиб-и джихет дерсиамлар» также упоминается, где и в какие дни проводились чтения. Таким образом, как можно понять, они практиковались в разных местах в разное время, но так, чтобы каждый день они в Стамбуле где-то да проходили.
«Сахих» Бухари также читали в армии и в мечетях провинций во время войн, испрашивая благословения для победы над врагом. Например, перед войной с Россией и во время высадки Наполеона в Египте было направлено прошение, чтобы в Палате плаща Пророка (Hırka-i Şerif Dairesi) во дворце Топкапы несколько человек за десять дней завершили хатм (полное прочтение) «Сахиха» Бухари. Во время войны с Россией в 1793 году из Стамбула в провинции было отправлено указание наряду с этим сборником читать труд «аш-Шифа» Имама Ийяда. В армии таким чтением занималось несколько человек. Кроме того, они проходили в Палате знамени Пророка (Livâ-yı Şerîf Dairesi) во дворце Топкапы и Приемной палате в Секретариате османского султана (Mabeyn-i Hümayun).
Даже после своего низложения Абдул-Хамид II, последний абсолютный монарх Османской империи, продолжил традицию чтения «Сахиха» Бухари во дворце Йылдыз и в Секретариате султана.
Проведение уроков по «Сахиху» Бухари на церемониях открытия библиотек было продолжением вышеупомянутой традиции. Это мыслилось, с одной стороны, как стремление привлечь благодать на вновь открывшееся заведение, а с другой – как благопожелание, чтобы в нем утвердились знания, основанные на морали (ахляк) Пророка (мир ему). Например, перед церемонией открытия библиотеки Айя-Софии, на которой присутствовал султан Махмуд I, было завершено чтение «Сахиха», а на самой церемонии вознесена молитва (дуа) в честь этого хатма. Кроме того, толкователи Корана и хадисоведы, взятые на работу в библиотеку, проводили уроки для желающих. В библиотеке при куллие (благотворительном комплексе) мечети Фатих чтения «Сахиха» проводились один раз в месяц, и для этой цели было выделено десять человек.
Распространение бухариханлыка привело к созданию написанных красивых каллиграфических почерков рукописей сборника хадисов Бухари. Их и сейчас можно увидеть в библиотеках и музеях в Турции.
В Османской империи практиковали подобные чтения и других трудов. Например, широко было распространено чтение «аш-Шифа би-та‘риф хукук аль-Мустафа» Имама Ийяда (1083-1149) – труда, посвященного любви к Пророку Мухаммаду (мир ему) и обязанностям мусульман по отношению к нему. Чтецы «аш-Шифа» именовались шифаханами, они имели статус государственных служащих. В уставах многих вакфов (благотворительных фондов) их учредители вносили условие, чтобы в вакфе проводилось чтение «аш-Шифы». С другой стороны, эту книгу прочитывали перед тем, как приступить к изучению каких-то трудов по рационалистическим наукам, чтобы отвести зло, которое могло исходить от них. Кроме того, «аш-Шифу» хранили дома и на рабочих местах с целью защиты от наводнений, пожаров и других стихийных бедствий, а также читали с целью исцеления больных. В некоторых исламских странах на «аш-Шифа» и «Сахихе» Бухари приносили присягу.
Поскольку власти не одобряли проведение коллективных поклонений, кроме намазов, в период Республики чтения «Сахиха» стали проводиться все реже. Через некоторое время не осталось имевших иджазатнаме бухариханов, которые могли бы учить такому чтению. В наши дни эта традиция фактически исчезла, хотя в мечети Айюб Султан еще проходят уроки «аш-Шифа», а в Стамбуле некоторые небольшие группы практикуют чтение «Сахиха».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 