Сборник хадисов «Сахих» Бухари у османов был самой почитаемой книгой после Корана. Возникла традиция читать этот сборник вслух в мечетях, медресе, а после – в мавзолеях (тюрбе) и суфийских обителях (текке), а также с целью получения благословения в трудные времена.
По данным издания Исламосфера, эта традиция практиковалась и в государственных учреждениях, в частности, в армии. Среди народа стало обычаем читать «Сахих» во время смут и невзгод, таких как голод, землетрясение, война и эпидемия. Ученых, которые преподавали этот сборник хадисов и читали его, называли бухариханами. А сама традиция получила название бухариханлык.
Бухариханы выбирались среди преподавателей медресе. Они пользовались большим уважением в обществе и нередко награждались подарками и медалями. В Стамбуле чаще всего чтение «Сахиха» практиковалось в мечети Хирка-и Шариф, или мечети плаща Пророка, которая получила свое название по её главной реликвии – плащу (хирка) Пророка Мухаммада (мир ему), хранящемуся в ней. Делать это именно здесь было очень почетно, и бухариханы для этого места отбирались после прохождения специальных экзаменов.
Как можно понять из источников, должность бухарихана передавалась от отца к сыну, и, чтобы иметь возможность читать «Сахих» и обучать этому других, нужно было получить специальное свидетельство – иджазатнаме. Были созданы многочисленные труды, посвященные хатму (полному прочтению) этого труда, и достоинству такого хатма, что позволяет говорить о целом жанре литературы.
Традиция под контролем государства практиковалась во всех «султанских» (т.е. построенных султанами самых грандиозных) мечетях Стамбула, таких как Айя-София, Фатих, Сулеймание. В архиве Управления шейхуль-ислама Стамбульского муфтията хранится один реестр тех времен под названием «Сахиб-и джихет дерсиамлар» (Sâhib-i Cihet Dersiâmlar), где перечисляются имена 90 бухариханов. Согласно этому документу, чтение «Сахиха» проводилось в следующих местах: мечети Нуруосмание, Валиде, Бешикташ, Фатих, Хирка-и Шариф, при гробницах Хамидие, Накшидил Валиде Султан, Меджидийе, Султана Мустафы. При гробницах Хамидие и Султана Мустафы было организовано чтение другого сборника достоверных хадисов – «Сахиха» Муслима. В «Сахиб-и джихет дерсиамлар» также упоминается, где и в какие дни проводились чтения. Таким образом, как можно понять, они практиковались в разных местах в разное время, но так, чтобы каждый день они в Стамбуле где-то да проходили.
«Сахих» Бухари также читали в армии и в мечетях провинций во время войн, испрашивая благословения для победы над врагом. Например, перед войной с Россией и во время высадки Наполеона в Египте было направлено прошение, чтобы в Палате плаща Пророка (Hırka-i Şerif Dairesi) во дворце Топкапы несколько человек за десять дней завершили хатм (полное прочтение) «Сахиха» Бухари. Во время войны с Россией в 1793 году из Стамбула в провинции было отправлено указание наряду с этим сборником читать труд «аш-Шифа» Имама Ийяда. В армии таким чтением занималось несколько человек. Кроме того, они проходили в Палате знамени Пророка (Livâ-yı Şerîf Dairesi) во дворце Топкапы и Приемной палате в Секретариате османского султана (Mabeyn-i Hümayun).
Даже после своего низложения Абдул-Хамид II, последний абсолютный монарх Османской империи, продолжил традицию чтения «Сахиха» Бухари во дворце Йылдыз и в Секретариате султана.
Проведение уроков по «Сахиху» Бухари на церемониях открытия библиотек было продолжением вышеупомянутой традиции. Это мыслилось, с одной стороны, как стремление привлечь благодать на вновь открывшееся заведение, а с другой – как благопожелание, чтобы в нем утвердились знания, основанные на морали (ахляк) Пророка (мир ему). Например, перед церемонией открытия библиотеки Айя-Софии, на которой присутствовал султан Махмуд I, было завершено чтение «Сахиха», а на самой церемонии вознесена молитва (дуа) в честь этого хатма. Кроме того, толкователи Корана и хадисоведы, взятые на работу в библиотеку, проводили уроки для желающих. В библиотеке при куллие (благотворительном комплексе) мечети Фатих чтения «Сахиха» проводились один раз в месяц, и для этой цели было выделено десять человек.
Распространение бухариханлыка привело к созданию написанных красивых каллиграфических почерков рукописей сборника хадисов Бухари. Их и сейчас можно увидеть в библиотеках и музеях в Турции.
В Османской империи практиковали подобные чтения и других трудов. Например, широко было распространено чтение «аш-Шифа би-та‘риф хукук аль-Мустафа» Имама Ийяда (1083-1149) – труда, посвященного любви к Пророку Мухаммаду (мир ему) и обязанностям мусульман по отношению к нему. Чтецы «аш-Шифа» именовались шифаханами, они имели статус государственных служащих. В уставах многих вакфов (благотворительных фондов) их учредители вносили условие, чтобы в вакфе проводилось чтение «аш-Шифы». С другой стороны, эту книгу прочитывали перед тем, как приступить к изучению каких-то трудов по рационалистическим наукам, чтобы отвести зло, которое могло исходить от них. Кроме того, «аш-Шифу» хранили дома и на рабочих местах с целью защиты от наводнений, пожаров и других стихийных бедствий, а также читали с целью исцеления больных. В некоторых исламских странах на «аш-Шифа» и «Сахихе» Бухари приносили присягу.
Поскольку власти не одобряли проведение коллективных поклонений, кроме намазов, в период Республики чтения «Сахиха» стали проводиться все реже. Через некоторое время не осталось имевших иджазатнаме бухариханов, которые могли бы учить такому чтению. В наши дни эта традиция фактически исчезла, хотя в мечети Айюб Султан еще проходят уроки «аш-Шифа», а в Стамбуле некоторые небольшие группы практикуют чтение «Сахиха».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
На международной научно-просветительской платформе Центра исламской цивилизации в Узбекистане активно продолжается научно-исследовательская работа. Среди ряда научно-популярных книг, которые в настоящее время готовятся к изданию, есть и исследования, посвящённые историко-культурному наследию народов Центральной Азии за рубежом и их многовековым связям. Одним из таких изданий является сборник научных статей, посвящённых истории Узбекской обители — «Узбекской ханаки», расположенной в районе Ускюдар, в местности Султантепе города Стамбула.
В данной книге подробно освещается история обители, которая на протяжении почти двух столетий служила важным местом остановки и пребывания паломников, отправлявшихся из Центральной Азии через Стамбул в хадж, представителей накшбандийского тариката, поэтов и писателей, интеллектуалов, а также наших соотечественников, совершавших поездки с различными целями, передает iccu.uz.
Важный пункт на пути паломников, совершавших хадж
Историю формирования Узбекской обители невозможно представить в отрыве от связей Стамбула с Центральной Азией в османский период. В то время один из маршрутов паломников из Центральной Азии, направлявшихся в Мекку и Медину для совершения хаджа, проходил через Стамбул. Для подготовки к следующему этапу путешествия они на определённое время останавливались в городе.
Узбекская обитель, построенная в 1752–1753 годах, стала важным местом для таких паломников. Здесь путешественники отдыхали, совершали молитвы и готовились к дальнейшему пути. Впоследствии функции обители расширились, и она превратилась в постоянное место пребывания узбеков, проживавших в Стамбуле, а также представителей накшбандийского тариката, прибывавших из Центральной Азии.
В исторических источниках отмечается, что обитель была открыта не только для паломников, совершавших хадж, но и для представителей науки и просвещения. Здесь проводились различные беседы, научно-просветительские встречи, поэтические вечера и культурные мероприятия, принимались гости. Узбекские ханаки в Стамбуле в целом выполняли для паломников из Центральной Азии функции места ночлега, религиозного обучения и просвещения, а также культурного и социального центра.
Накшбандийский тарикат и просветительская среда
Особое место в истории Узбекской обители занимает накшбандийский тарикат. В книге на основе архивных источников исследуются суфийская деятельность обители, жизнь шейхов и их участие в общественной и просветительской жизни.
Обитель формировалась не только как место зикра и поклонения, но и как просветительская среда, где представители интеллигенции, поэты и учёные-богословы, прибывавшие из Центральной Азии, могли общаться друг с другом. Здесь проводились беседы и дискуссии на различные темы, продолжались литературные и просветительские традиции.
Масштаб просветительской деятельности обители отражают и сохранившиеся в ней письменные источники. В частности, на айване ханаки сохранилась надпись, выполненная в 1182 году по хиджре, то есть в 1769 году по григорианскому календарю, на староузбекском языке арабской графикой. В ней отражён статус обители как центра накшбандийского тариката.
Новые сведения об истории вакфа обители
Одним из важных научных результатов книги является пересмотр на основе архивных документов сведений об истории вакфа Узбекской обители и её правовом статусе.
В результате исследований были уточнены некоторые сведения, ранее приводившиеся в научной литературе. В частности, установлено полное имя Шейха Абдуллы, упоминаемого как первого шейха обители: Саййид Шейх Абдулла Акбар Афанди ибн Асадуллаха ал-Узбеки.
Вместе с тем на основании архивных документов был пересмотрен существовавший ранее взгляд о том, что для обители, построенной в 1752–1753 годах, отдельный вакф был учреждён непосредственно в первоначальный период её существования. Согласно результатам исследования, отдельный вакф для Узбекской обители был учреждён в 1788 году ал-Ходжа Халилом Агой ибн Ахмадом Афанди, благодаря чему был официально оформлен правовой статус обители.
В вакуфном документе обитель обозначена как накшбандийская ханака, при этом указано, что первоначально она предназначалась для обслуживания дервишей, прибывавших из квартала Каландархана города Самарканда. Впоследствии в условия вакфа были внесены изменения, и другим дервишам Накшбандийского тариката также было разрешено оставаться на ночлег в обители.
Эти сведения позволяют понять, что Узбекская обитель была не просто религиозным сооружением, а историческим учреждением, функционировавшим на основе определённой правовой, экономической и социальной системы.
Шейхи и роль обители в общественной жизни
В книге отдельно исследованы архивные сведения о шейхах обители. Они показывают, что шейхи играли важную роль не только в жизни самой обители, но и в поддержании связей между выходцами из Центральной Азии в Стамбуле.
В архивных документах отмечается, что в 1797 году улемы Мавераннахра — Шейх Абдурахим, Шейх Хамза, Шейх Мухаммад Салим и Шейх Абдукарим — вместе со своими спутниками, попросив убежища у Османского государства, остановились в Узбекской текке в Ускюдаре. Кроме того, сохранились документы, свидетельствующие о роли шейха обители Сулеймана Афанди в поддержке выходцев из Центральной Азии в XIX веке.
Подобные документы показывают, что Узбекская обитель была для людей, прибывавших из Центральной Азии в Стамбул, не просто местом остановки, но и социальным и просветительским центром, объединявшим их.
Экономическая и культурная деятельность
В исследовании не обойдены вниманием и экономические аспекты внутренней жизни обители. В частности, в отдельных научных статьях анализируются производственные процессы, бухгалтерские книги и экономическая деятельность, осуществлявшаяся в обители.
Также изучены архитектурные надписи и эпиграфические памятники обители, письменные источники, музыкальное наследие и произведения искусства. Это позволяет исследовать историю Узбекской обители не только как историю религиозного сооружения, но и как многогранного центра, отражавшего социальную, культурную и экономическую жизнь своего времени.
В некоторых архивных документах встречаются сведения об обращении шейха обители Сулеймана Афанди с просьбой предоставить необходимые для типографского обучения наборные инструменты и другие материалы. Кроме того, имеются сведения о деятельности, связанной с завией, построенной в Джидде для использования паломниками из Балха, Бухары, Коканда и Кашгара.
Роль в национально-освободительном движении
Ещё один важный аспект истории Узбекской обители связан с её деятельностью в период национально-освободительного движения в Турции.
В исследованиях, представленных в книге, освещается роль обители в последние годы существования Османской империи и в период Турецкой национально-освободительной войны. В частности, приводятся сведения о том, что в 1919 году в обители был размещён госпиталь для солдат турецкой национальной армии.
Таким образом, место, которое когда-то служило остановкой для паломников и путешественников, впоследствии стало непосредственным свидетелем сложных социально-политических процессов в истории региона.
Современное значение наследия предков
Сегодня Узбекская обитель в Султантепе имеет особое значение как уникальное культурное наследие недавнего прошлого наших предков для наших соотечественников, посещающих Турцию.
История обители свидетельствует о существовании многовековых культурных и просветительских связей между Узбекистаном и Турцией, сформировавшихся задолго до современного этапа отношений между двумя странами. Эти связи, складывавшиеся благодаря паломникам, учёным-богословам, шейхам, поэтам и представителям интеллигенции, прибывавшим из Центральной Азии в Стамбул, охватывали наряду с религиозной жизнью также литературу, науку, искусство, торговлю и социальные отношения.
С этой точки зрения изучение истории Узбекской обители важно не только для исследования судьбы одного исторического памятника, но и для понимания продолжительных цивилизационных связей между Центральной Азией и османским миром.
Исследования, вошедшие в книгу
В готовящейся к изданию книге собраны научные статьи, посвящённые различным направлениям истории Узбекской обители. В частности, в неё вошли исследования Хасана Демирташа «Дипломатический и структурный анализ вакуфного устава Узбекской обители в Ускюдаре», Эркана Овуджа «Архивные сведения о шейхах Узбекской обители», Серпил Озджан «Место остановки путешественников: Узбекская обитель в Султантепе», исследование Умара Фарука Джана, посвящённое производственной и экономической деятельности обители, а также статья Умара Кёчйигита об эпиграфических надписях Узбекской обители.
Кроме того, содержание книги дополняют исследование Марвы Кубро Инжи о роли Узбекской обители в период национально-освободительных движений, анализ Мелиха Садыка Кучюкера семейных архивных документов, связанных с деятельностью Шейха Ато и Шейха Наджмиддина в обители, а также исследование Сулеймана Эргюнара, посвящённое музыкальному наследию Узбекской обители.
В издании также опубликована статья научного секретаря Центра исламской цивилизации в Узбекистане Рустама Жабборова под названием «Узбекская святыня Стамбула». В ней рассказывается об историческом значении этого места, его роли в жизни паломников, совершавших хадж, и представителей накшбандийского тариката, его связях с Центральной Азией, а также о его значении как объекта культурного наследия в наши дни.
В целом исследования, собранные в данной книге, направлены на переосмысление истории Узбекского даргахa на основе различных источников — архивных документов, вакфнамэ, писем, записей и материалов личных архивов, её научное обогащение и введение новых сведений в научный оборот.
Подготовка подобных исследований в Центре исламской цивилизации в Узбекистане свидетельствует о том, что в рамках международной научно-просветительской платформы Центра истории Узбекистана, наследию предков и историко-культурным источникам, хранящимся за рубежом, уделяется внимание на основе нового научного подхода.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана