Сборник хадисов «Сахих» Бухари у османов был самой почитаемой книгой после Корана. Возникла традиция читать этот сборник вслух в мечетях, медресе, а после – в мавзолеях (тюрбе) и суфийских обителях (текке), а также с целью получения благословения в трудные времена.
По данным издания Исламосфера, эта традиция практиковалась и в государственных учреждениях, в частности, в армии. Среди народа стало обычаем читать «Сахих» во время смут и невзгод, таких как голод, землетрясение, война и эпидемия. Ученых, которые преподавали этот сборник хадисов и читали его, называли бухариханами. А сама традиция получила название бухариханлык.
Бухариханы выбирались среди преподавателей медресе. Они пользовались большим уважением в обществе и нередко награждались подарками и медалями. В Стамбуле чаще всего чтение «Сахиха» практиковалось в мечети Хирка-и Шариф, или мечети плаща Пророка, которая получила свое название по её главной реликвии – плащу (хирка) Пророка Мухаммада (мир ему), хранящемуся в ней. Делать это именно здесь было очень почетно, и бухариханы для этого места отбирались после прохождения специальных экзаменов.
Как можно понять из источников, должность бухарихана передавалась от отца к сыну, и, чтобы иметь возможность читать «Сахих» и обучать этому других, нужно было получить специальное свидетельство – иджазатнаме. Были созданы многочисленные труды, посвященные хатму (полному прочтению) этого труда, и достоинству такого хатма, что позволяет говорить о целом жанре литературы.
Традиция под контролем государства практиковалась во всех «султанских» (т.е. построенных султанами самых грандиозных) мечетях Стамбула, таких как Айя-София, Фатих, Сулеймание. В архиве Управления шейхуль-ислама Стамбульского муфтията хранится один реестр тех времен под названием «Сахиб-и джихет дерсиамлар» (Sâhib-i Cihet Dersiâmlar), где перечисляются имена 90 бухариханов. Согласно этому документу, чтение «Сахиха» проводилось в следующих местах: мечети Нуруосмание, Валиде, Бешикташ, Фатих, Хирка-и Шариф, при гробницах Хамидие, Накшидил Валиде Султан, Меджидийе, Султана Мустафы. При гробницах Хамидие и Султана Мустафы было организовано чтение другого сборника достоверных хадисов – «Сахиха» Муслима. В «Сахиб-и джихет дерсиамлар» также упоминается, где и в какие дни проводились чтения. Таким образом, как можно понять, они практиковались в разных местах в разное время, но так, чтобы каждый день они в Стамбуле где-то да проходили.
«Сахих» Бухари также читали в армии и в мечетях провинций во время войн, испрашивая благословения для победы над врагом. Например, перед войной с Россией и во время высадки Наполеона в Египте было направлено прошение, чтобы в Палате плаща Пророка (Hırka-i Şerif Dairesi) во дворце Топкапы несколько человек за десять дней завершили хатм (полное прочтение) «Сахиха» Бухари. Во время войны с Россией в 1793 году из Стамбула в провинции было отправлено указание наряду с этим сборником читать труд «аш-Шифа» Имама Ийяда. В армии таким чтением занималось несколько человек. Кроме того, они проходили в Палате знамени Пророка (Livâ-yı Şerîf Dairesi) во дворце Топкапы и Приемной палате в Секретариате османского султана (Mabeyn-i Hümayun).
Даже после своего низложения Абдул-Хамид II, последний абсолютный монарх Османской империи, продолжил традицию чтения «Сахиха» Бухари во дворце Йылдыз и в Секретариате султана.
Проведение уроков по «Сахиху» Бухари на церемониях открытия библиотек было продолжением вышеупомянутой традиции. Это мыслилось, с одной стороны, как стремление привлечь благодать на вновь открывшееся заведение, а с другой – как благопожелание, чтобы в нем утвердились знания, основанные на морали (ахляк) Пророка (мир ему). Например, перед церемонией открытия библиотеки Айя-Софии, на которой присутствовал султан Махмуд I, было завершено чтение «Сахиха», а на самой церемонии вознесена молитва (дуа) в честь этого хатма. Кроме того, толкователи Корана и хадисоведы, взятые на работу в библиотеку, проводили уроки для желающих. В библиотеке при куллие (благотворительном комплексе) мечети Фатих чтения «Сахиха» проводились один раз в месяц, и для этой цели было выделено десять человек.
Распространение бухариханлыка привело к созданию написанных красивых каллиграфических почерков рукописей сборника хадисов Бухари. Их и сейчас можно увидеть в библиотеках и музеях в Турции.
В Османской империи практиковали подобные чтения и других трудов. Например, широко было распространено чтение «аш-Шифа би-та‘риф хукук аль-Мустафа» Имама Ийяда (1083-1149) – труда, посвященного любви к Пророку Мухаммаду (мир ему) и обязанностям мусульман по отношению к нему. Чтецы «аш-Шифа» именовались шифаханами, они имели статус государственных служащих. В уставах многих вакфов (благотворительных фондов) их учредители вносили условие, чтобы в вакфе проводилось чтение «аш-Шифы». С другой стороны, эту книгу прочитывали перед тем, как приступить к изучению каких-то трудов по рационалистическим наукам, чтобы отвести зло, которое могло исходить от них. Кроме того, «аш-Шифу» хранили дома и на рабочих местах с целью защиты от наводнений, пожаров и других стихийных бедствий, а также читали с целью исцеления больных. В некоторых исламских странах на «аш-Шифа» и «Сахихе» Бухари приносили присягу.
Поскольку власти не одобряли проведение коллективных поклонений, кроме намазов, в период Республики чтения «Сахиха» стали проводиться все реже. Через некоторое время не осталось имевших иджазатнаме бухариханов, которые могли бы учить такому чтению. В наши дни эта традиция фактически исчезла, хотя в мечети Айюб Султан еще проходят уроки «аш-Шифа», а в Стамбуле некоторые небольшие группы практикуют чтение «Сахиха».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В мусульманском мире существует устойчивое выражение — «забан-е ширин-е фарси», что переводится как «сладкий персидский язык». На протяжении более чем тысячи лет этот язык оставался главным языком высокой культуры, дипломатии и утонченной поэзии на огромном пространстве от Балкан до границ Китая. Но что именно делает фарси одним из самых благозвучных и эстетически совершенных языков человечества? За его признанной красотой скрываются строгие лингвистические законы, уникальная графика и особый культурный код, передает Исламосфера.
Красота звучания персидского языка — это не субъективное впечатление, а результат его уникальной фонетической структуры. В отличие от славянских или германских языков, в фарси практически полностью отсутствуют сложные для слуха скопления согласных звуков внутри одного слога. Почти каждый слог строится по гармоничной формуле, где согласный звук мягко сменяется гласным, что делает речь плавной, непрерывной и текучей. Кроме того, хотя персидский язык использует арабскую графику и перенял часть арабской лексики, он относится к индоевропейской языковой семье. Из него полностью исключены резкие гортанные звуки, характерные для семитских языков, поэтому фарси звучит мягко и округло. Музыкальности добавляет и волнообразный ритм, ведь ударение в словах чаще всего падает на последний слог, из-за чего в живой речи иранцы не просто говорят, а словно слегка напевают.
Визуальное изящество персидского языка неотделимо от того, как он выглядит на бумаге или стенах древних мечетей. Чтобы передать мелодику фарси, персидские мастера каллиграфии вышли за рамки классических арабских канонов и создали собственный стиль — насталик. Его отличают длинные, плавные горизонтальные линии и округлые, каплевидные формы. В насталике нет жестких углов, строчки плавно перетекают одна в другую, напоминает полет птицы или изгибы шелковой нити. Текст, написанный на фарси, воспринимается глазом не как набор букв, а как единый изящный орнамент. Именно поэтому персидская каллиграфия сегодня признана самостоятельным видом изобразительного искусства и активно используется в мировом дизайне.
Главный секрет притягательности фарси заключается в том, что он изначально сформирован великой литературой. Это язык, на котором творили Руми, Хафиз, Саади, Низами и Омар Хайям. Удивительно, но структура фарси оказалась настолько устойчивой, что современные иранцы, таджики и афганцы без труда читают и понимают стихи тысячелетней давности без помощи словарей. Поэзия глубоко встроена в культурный код персоязычных народов, а декламация сложных поэтических произведений наизусть до сих пор является обязательной частью любого семейного праздника или национального торжества. Фарси буквально создан для метафор, аллегорий и тонкой игры смыслов.
Внутренняя красота фарси ярче всего проявляется в его повседневной лексике, где обычные бытовые фразы наполнены глубоким уважением и поэтичностью. Например, слово «джан», означающее душу или жизнь, иранцы регулярно добавляют к именам близких друзей или членов семьи, выражая высшую степень нежности и любви. Сама метафора тоски в персидском языке звучит невероятно трогательно: чтобы сказать «я скучаю по тебе», перс произнесет фразу, которая буквально переводится как «мое сердце сжалось без тебя». Сюда же относится и уникальная концепция таароф — сложная система словесной вежливости и гостеприимства, зашитая в структуру языка, которая учит ставить комфорт собеседника выше собственного через невероятно красивые речевые обороты.
Таким образом, обладая строгой внутренней лингвистической логикой, персидский язык остается одним из самых чувственных, благозвучных и визуально совершенных инструментов человеческого общения, продолжая вдохновлять исследователей и ценителей прекрасного по всему миру.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана