Сборник хадисов «Сахих» Бухари у османов был самой почитаемой книгой после Корана. Возникла традиция читать этот сборник вслух в мечетях, медресе, а после – в мавзолеях (тюрбе) и суфийских обителях (текке), а также с целью получения благословения в трудные времена.
По данным издания Исламосфера, эта традиция практиковалась и в государственных учреждениях, в частности, в армии. Среди народа стало обычаем читать «Сахих» во время смут и невзгод, таких как голод, землетрясение, война и эпидемия. Ученых, которые преподавали этот сборник хадисов и читали его, называли бухариханами. А сама традиция получила название бухариханлык.
Бухариханы выбирались среди преподавателей медресе. Они пользовались большим уважением в обществе и нередко награждались подарками и медалями. В Стамбуле чаще всего чтение «Сахиха» практиковалось в мечети Хирка-и Шариф, или мечети плаща Пророка, которая получила свое название по её главной реликвии – плащу (хирка) Пророка Мухаммада (мир ему), хранящемуся в ней. Делать это именно здесь было очень почетно, и бухариханы для этого места отбирались после прохождения специальных экзаменов.
Как можно понять из источников, должность бухарихана передавалась от отца к сыну, и, чтобы иметь возможность читать «Сахих» и обучать этому других, нужно было получить специальное свидетельство – иджазатнаме. Были созданы многочисленные труды, посвященные хатму (полному прочтению) этого труда, и достоинству такого хатма, что позволяет говорить о целом жанре литературы.
Традиция под контролем государства практиковалась во всех «султанских» (т.е. построенных султанами самых грандиозных) мечетях Стамбула, таких как Айя-София, Фатих, Сулеймание. В архиве Управления шейхуль-ислама Стамбульского муфтията хранится один реестр тех времен под названием «Сахиб-и джихет дерсиамлар» (Sâhib-i Cihet Dersiâmlar), где перечисляются имена 90 бухариханов. Согласно этому документу, чтение «Сахиха» проводилось в следующих местах: мечети Нуруосмание, Валиде, Бешикташ, Фатих, Хирка-и Шариф, при гробницах Хамидие, Накшидил Валиде Султан, Меджидийе, Султана Мустафы. При гробницах Хамидие и Султана Мустафы было организовано чтение другого сборника достоверных хадисов – «Сахиха» Муслима. В «Сахиб-и джихет дерсиамлар» также упоминается, где и в какие дни проводились чтения. Таким образом, как можно понять, они практиковались в разных местах в разное время, но так, чтобы каждый день они в Стамбуле где-то да проходили.
«Сахих» Бухари также читали в армии и в мечетях провинций во время войн, испрашивая благословения для победы над врагом. Например, перед войной с Россией и во время высадки Наполеона в Египте было направлено прошение, чтобы в Палате плаща Пророка (Hırka-i Şerif Dairesi) во дворце Топкапы несколько человек за десять дней завершили хатм (полное прочтение) «Сахиха» Бухари. Во время войны с Россией в 1793 году из Стамбула в провинции было отправлено указание наряду с этим сборником читать труд «аш-Шифа» Имама Ийяда. В армии таким чтением занималось несколько человек. Кроме того, они проходили в Палате знамени Пророка (Livâ-yı Şerîf Dairesi) во дворце Топкапы и Приемной палате в Секретариате османского султана (Mabeyn-i Hümayun).
Даже после своего низложения Абдул-Хамид II, последний абсолютный монарх Османской империи, продолжил традицию чтения «Сахиха» Бухари во дворце Йылдыз и в Секретариате султана.
Проведение уроков по «Сахиху» Бухари на церемониях открытия библиотек было продолжением вышеупомянутой традиции. Это мыслилось, с одной стороны, как стремление привлечь благодать на вновь открывшееся заведение, а с другой – как благопожелание, чтобы в нем утвердились знания, основанные на морали (ахляк) Пророка (мир ему). Например, перед церемонией открытия библиотеки Айя-Софии, на которой присутствовал султан Махмуд I, было завершено чтение «Сахиха», а на самой церемонии вознесена молитва (дуа) в честь этого хатма. Кроме того, толкователи Корана и хадисоведы, взятые на работу в библиотеку, проводили уроки для желающих. В библиотеке при куллие (благотворительном комплексе) мечети Фатих чтения «Сахиха» проводились один раз в месяц, и для этой цели было выделено десять человек.
Распространение бухариханлыка привело к созданию написанных красивых каллиграфических почерков рукописей сборника хадисов Бухари. Их и сейчас можно увидеть в библиотеках и музеях в Турции.
В Османской империи практиковали подобные чтения и других трудов. Например, широко было распространено чтение «аш-Шифа би-та‘риф хукук аль-Мустафа» Имама Ийяда (1083-1149) – труда, посвященного любви к Пророку Мухаммаду (мир ему) и обязанностям мусульман по отношению к нему. Чтецы «аш-Шифа» именовались шифаханами, они имели статус государственных служащих. В уставах многих вакфов (благотворительных фондов) их учредители вносили условие, чтобы в вакфе проводилось чтение «аш-Шифы». С другой стороны, эту книгу прочитывали перед тем, как приступить к изучению каких-то трудов по рационалистическим наукам, чтобы отвести зло, которое могло исходить от них. Кроме того, «аш-Шифу» хранили дома и на рабочих местах с целью защиты от наводнений, пожаров и других стихийных бедствий, а также читали с целью исцеления больных. В некоторых исламских странах на «аш-Шифа» и «Сахихе» Бухари приносили присягу.
Поскольку власти не одобряли проведение коллективных поклонений, кроме намазов, в период Республики чтения «Сахиха» стали проводиться все реже. Через некоторое время не осталось имевших иджазатнаме бухариханов, которые могли бы учить такому чтению. В наши дни эта традиция фактически исчезла, хотя в мечети Айюб Султан еще проходят уроки «аш-Шифа», а в Стамбуле некоторые небольшие группы практикуют чтение «Сахиха».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Именно с этой точки зрения можно рассматривать книгу «Салам, Узбекистан», недавно вышедшую в каирском издательстве «Дар аль-Мустакбаль аль-Араби», автором которой является журналист Ахмад Джасим аз-Зубайди. Эта книга родилась не из мимолётного удивления туриста и не из отстранённой объективности исследователя. Она представляет собой взгляд арабского журналиста, который живёт в Узбекистане с 1983 года, создал здесь свою семью и на протяжении десятилетий был свидетелем происходивших в стране преобразований, пока она, по его собственным словам, не стала для него второй родиной.
Эта сложная дистанция между принадлежностью и отчуждением, на мой взгляд, и придаёт книге её особую ценность. Человек, долго живущий вдали от родины, становится частью повседневной жизни страны пребывания, но при этом сохраняет способность сравнивать и удивляться тому, что уже не замечают местные жители. В этом и заключается парадокс: человек, пришедший извне, порой способен увидеть то, чего больше не замечают те, кто привык к этому месту. Не потому, что жители этого не знают, а потому, что длительная привычка превращает исключительное в обыденное, ценное – в привычное, а великое культурное наследие в молчаливую часть окружающего пейзажа.
С этой позиции Аз-Зубайди заново открывает Узбекистан для арабского читателя, а возможно, и для самих узбекистанцев. Он видит в Бухаре, Самарканде, Хорезме и Термезе не просто исторические города, а читает в них многослойную религиозную и научную память и через них возвращает к жизни образы великих учёных, чьи имена неразрывно связаны с историей исламской цивилизации: Аль-Хорезми, Аль-Бируни, Ибн Сины, Аль-Бухари, Ат-Термизи, Аль-Матуриди, Аз-Замахшари и многих других. Эти имена появляются в книге не просто как перечень поводов для гордости прошлым, а как свидетельство того, что Центральная Азия в важные периоды истории являлась центром производства знаний, а не лишь географической периферией цивилизации.
Журналистский опыт автора отчётливо проявляется в построении повествования. На протяжении многих лет Аз-Зубайди сотрудничал с арабскими средствами массовой информации, передавая из Узбекистана репортажи и наблюдения о политической, социальной, культурной и духовной жизни страны. Это сформировало у него особое умение видеть событие и связывать его с более широким контекстом. Поэтому книга постоянно движется между историей и современностью, между фактом и личным наблюдением, между общим повествованием и личным свидетельством. Именно это сочетание является одной из её сильных сторон, поскольку оно спасает материал от сухости чисто исторического изложения. Однако самое примечательное в книге заключается не только в обращении к прошлому, но и в том, каким образом автор стремится показать его продолжение в настоящем. Для него история не ограничивается прославлением имён учёных или красотой исламской архитектуры. Она должна превращаться в современное сознание, институты и культурные проекты.
Проект Центра исламской цивилизации в Ташкенте занимает центральное место в общей концепции книги. Автор рассматривает его как выражение возрождения цивилизационной памяти и её представления языком современности. Более того, как он отмечает во введении, сама идея книги возникла благодаря его многолетнему наблюдению за реализацией этого проекта и сбору связанных с ним материалов и документов. Та же идея проявляется и в особом внимании книги к рукописям, их сохранению, цифровизации и переводу, а также к сотрудничеству с научными и культурными учреждениями за пределами страны. Всё это придаёт понятию «возрождение наследия» гораздо более широкий смысл, чем просто реставрация памятников или риторическое обращение к прошлому. Наследие становится предметом исследования, образования и культурного обмена. Именно здесь книга поднимает важный вопрос: каким образом народ может вернуть себе своё прошлое, не замыкаясь в нём? Как превратить наследие из объекта гордости в устойчивую культурную и интеллектуальную силу?
Аз-Зубайди также представляет ислам в Узбекистане как цивилизационный, нравственный и общественный феномен, а не только как систему религиозных обрядов. Он неоднократно акцентирует внимание на умеренности, терпимости и сосуществовании, а также на стремлении соединить религиозную идентичность с требованиями современности. Особенно ясно это проявляется в его представлении модели развития, где экономический, технологический и образовательный прогресс рассматривается как возможность модернизации общества без разрыва с его культурными и духовными корнями. Это одна из наиболее значимых тем книги, поскольку она переводит читателя от размышлений о прошлом к размышлениям о взаимосвязи идентичности и перемен.
Но наиболее сильный голос в «Салам, Узбекистан» звучит тогда, когда журналист отступает на второй план, а вперёд выходит человек. В некоторых эпизодах место перестаёт быть просто географическим названием или историческим объектом и становится эмоциональной связью. Автор раскрывает этот аспект, рассказывая о некоторых святынях, которые он регулярно посещает и о душевном покое, который находит там. В такие моменты книга становится особенно искренней и глубоко личной, поскольку писатель не только объясняет другим ценность этих мест, но и показывает, каким образом они стали частью его собственной личности. И поэтому название книги следует понимать как нечто большее, чем просто приветствие.
«Салам, Узбекистан» – в определённом смысле акт благодарности. Во введении Аз-Зубайди признаётся, что его долго не покидал вопрос: как отблагодарить народ, который подарил ему тепло, щедрость и достойную жизнь? Ответ он нашёл в писательском труде.
Таким образом, читатель сталкивается с произведением, которое с самого начала несёт в себе эмоционально окрашенную позицию и не претендует на полную нейтральность по отношению к своему предмету. Эта эмоциональная близость одновременно является и сильной стороной книги, и пространством для критического осмысления. Естественно, что на некоторых страницах преобладает язык восхищения, обусловленный многолетней связью автора со страной и его благодарностью ей. Однако более широкое присутствие критического анализа сделало бы книгу ещё сильнее. Описание культурной и социальной модели не теряет своей ценности, когда наряду с достижениями рассматриваются и существующие вызовы; напротив, это придаёт повествованию дополнительную убедительность. В ряде мест было бы полезно сопоставить картины развития, терпимости и открытости с более глубоким анализом трудностей и противоречий, сопровождавших переход от советского периода к этапу восстановления религиозной и культурной идентичности.
Кроме того, значительный объём книги и богатство собранного материала иногда приводят к повторению отдельных идей в схожих формулировках, особенно тех, что касаются роли учёных, возрождения памяти, религиозной терпимости и связи прошлого с настоящим. Эти темы, безусловно, являются центральными, однако более сжатое изложение придало бы им ещё большую выразительность и сделало бы композицию более цельной. Ведь хорошему материалу не всегда требуется повторение для подтверждения своей ценности. Иногда именно краткость позволяет наиболее ярко подчеркнуть основную мысль.
Отдельного внимания заслуживает и вопрос документирования. Книга содержит большое количество исторических фактов, цитат и статистических данных, а также повествований, связанных с некоторыми святынями и народными религиозными персонажами. В отдельных случаях духовная память переплетается с историческим повествованием. Такое сочетание обладает собственной культурной ценностью, однако требует более чёткого разграничения между документально подтверждёнными фактами, народными преданиями и личными впечатлениями автора. Если это будет учтено в последующих изданиях, то справочная ценность книги значительно возрастёт наряду с её журналистской и литературной значимостью. Тем не менее все эти замечания не умаляют главного достижения книги. Её ценность заключается не в попытке представить исчерпывающую историю Узбекистана и не в стремлении стать академическим исследованием в строгом смысле этого слова. Её ценность – в характере свидетельства, которое она предлагает читателю.
Перед нами арабский журналист, проживший более четырёх десятилетий внутри другого общества, наблюдавший его изменения и затем попытавшийся заново представить его арабскому читателю, находясь в позиции, которая не является ни полностью внешней, ни полностью внутренней. Именно эта промежуточная позиция и создаёт уникальность книги.
Пожалуй, наибольшего уважения в опыте Ахмада Джасима аз-Зубайди заслуживает то, что он не превратил свою долгую эмиграцию лишь в личную биографию, а сделал её средством взаимопонимания и сближения двух культур. Эмиграция подарила ему необходимую дистанцию для наблюдения, многолетняя жизнь в стране – глубокое знание, а журналистика – инструмент для фиксации увиденного. Из сочетания этих факторов и родилась книга «Салам, Узбекистан» – свидетельство о стране и одновременно об отношениях человека с местом, в котором он живёт. Поэтому наиболее справедливой оценкой автора будет не чрезмерное восхваление и не попытка возвести книгу на недосягаемый пьедестал, а признание того, чего он действительно достиг: он сумел вновь обратить внимание на детали, скрытые привычкой, превратить годы эмиграции в письменную память и создать интеллектуальный и человеческий мост между арабским миром и Узбекистаном. Возможно, именно эта мысль остаётся самым глубоким посланием книги: человеку порой необходим взгляд со стороны, чтобы осознать ценность того, что он видит каждый день. Привычка дарит месту чувство спокойствия и устойчивости, но иногда скрывает его красоту. Взгляд же эмигранта, соединённый с опытом и знанием, способен вернуть привычному его удивительность, памяти – её присутствие, а благу – его подлинный смысл.
Подготовил Г.Хонназаров. УзА
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана