Сайт работает в тестовом режиме!
29 Май, 2026   |   11 Зульхиджа, 1447

город Ташкент
Фаджр
03:13
Шурук
04:54
Зухр
12:25
Аср
17:32
Магриб
19:51
Иша
21:25
Bismillah
29 Май, 2026, 11 Зульхиджа, 1447
Новости

Харис аль-Мухасиби – учитель учителей

08.11.2024   6435   7 min.
Харис аль-Мухасиби – учитель учителей

Хариса аль-Мухасиби называют одним из основателей как догматического богословия (калам), так и суфийской философии.
Харис аль-Мухасиби, вероятно, родился в Басре в 781 или 786 году. Этот город был известен как центр мутазилизма – теологической школы, основанной на рационализме. Его отец принадлежал к этому течению, и сам Харис аль-Мухасиби первоначально находился под его влиянием. Он получил хорошее образование, и, как сообщается, учился у Имама аш-Шафии, основателя шафиитской правовой школы в исламе. Также согласно источникам, когда Харис аль-Мухасиби отступил от мутазилизма, его отношения с отцом стали напряженными. По этой причине ученый отказался от наследства, размер которого составлял 30 000 или 70 000 дирхамов. Это показывает, что он происходил из богатой семьи. Его встреча с группой, придерживавшейся аскетического направления, стала поворотным моментом в его жизни. После этого Харис аль-Мухасиби обратился к суфизму. Что это была за группа, и кто в нее входил, он в своих трудах не сообщает.
По данным издания Исламосфера, Харис аль-Мухасиби был известным богословом своей эпохи и передатчиком хадисов. Также он занимался исламским правом и толкованием Корана. Ученый противостоял мутазилитскому учению, получившему широкое распространение в ту эпоху. В своих трудах он критиковал его, а также другие течения, аргументированно доказывая их неправоту по тем или иным вопросам. Благодаря этому он наряду с Ибн Куллабом и Абу-ль-Аббасом аль-Каланиси считается основоположником суннитского калама – спекулятивной дисциплины, дающей догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Так как споря с мутазилитами, которые были известны чрезмерным использованием рационального подхода к вопросам религии, Харис аль-Мухасиби сам обращался к рациональным аргументам, то это привело к обвинению в его адрес, в частности, со стороны Ахмада ибн Ханбала, основателя ханбалитской школы права. Его критики заявляли, что, подробно рассматривая в своих трудах учение мутазилитов и используя их методы, он способствует распространению этого течения. Испытывая давление, ученый был вынужден уединиться в своем доме, а потом и вовсе покинуть Багдад. Вернуться он смог только после смерти Ахмада ибн Ханбала. Как сообщается, на погребальном намазе Хариса аль-Мухасиби присутствовало всего четыре человека. Это связывают с тем, что он так и не был принят со стороны богословов той эпохи. Хотя записано, что ученый похоронен в комплексе аль-Мустансирия в Багдаде, было установлено, что приписываемая ему могила на самом деле ему не принадлежит.
Основное наследие Хариса аль-Мухасиби связывают с тасаввуфом. В качестве суфийского мыслителя он прославился еще в свою эпоху. Как сообщается, Сари ас-Сакати, знаменитый суфий того периода, советовал Джунайду аль-Багдади учиться знаниям и этическому кодексу (адаб) у аль-Мухасиби, но отвергать его калам. 
Ахмад Амин (1886-1954), египетский историк и писатель, заявлял, что Харис аль-Мухасиби был первым суфием, который приблизил суфизм к философии. Как можно понять из источников и из его собственных работ, ученый с точки зрения вероубеждения и тасаввуфа был связан с традицией Хасана аль-Басри. Он также испытывал влияние таких выдающихся суфийских мыслителей, как Абу Сулейман ад-Дарани, Зуннун аль-Мисри, Бишр аль-Хафи. 
Аль-Мухасиби предпочитал держаться подальше от экстатических практик, таких как шатх, и делал резкие предупреждения своим ученикам, склонным к ним. (Шатх – это слово или фраза, которое вырывается у суфия в состоянии экстаза, но некоторые суфии делали шатх самоцелью). Персидский суфий Ибн Хафиф (882-982) упоминает аль-Мухасиби среди пяти шейхов, сочетавших шариат с суфизмом.

Основные концепции суфийской мысли аль-Мухасиби можно изложить как аскетизм (зухд), самоотчет (мухасаба), «страх и надежда» (хауф ва риджа), т.е. состояние между страхом перед Аллахом и надеждой на Него. Ученый, который говорил, что нафс (низкое «я» человека) следует держать под постоянным контролем (мухасаба), предпочитал сосредотачиваться на его характеристиках, а не на самом нафсе. Он рассматривал его как негативное качество человека, которое заставляет его совершать ошибки и впадать в беспечность по отношению к Аллаху. Противостояние нафса и разума создает постоянную борьбу внутри человека. Разум представляет собой механизм принятия решений человеком, а сердце прилагает усилия по реализации этих решений. Позывы сердца, не преобразованные в определенное намерение, имеют эмоциональную или интеллектуальную природу, направляющую раба Аллаха к добру или злу. По мнению Мухасиби, источником этих предварительных мыслей, которые он, используя мутазилитский термин, называл «хаватир», является Аллах, шайтан или нафс. Использование по этому вопросу ученым концепций, заимствованных у мутазилитов, некоторыми богословами, такими как Абу Зур’а ар-Рази, ученик Ибн Ханбала, рассматривалось как неугодное «нововведение» (бид’а).
Позиция аль-Мухасиби в отношении рийа, оказавшая глубокое влияние на первых суфиев, указывает на его склонность к позиции маламатии (Рийа – показные действия и свершение благого ради того, чтобы покрасоваться перед другими людьми, а не ради Аллаха. Маламатия – течение в суфизме, последователи которого намеренно старались своим специфическим поведением вызывать негативные эмоции и осуждение окружающих, доводя до крайности суфийский принцип «ищи унижения»). В молодости он придерживался строгого понимания аскетизма. В своей «Ан-Нашаих ад-диния», написанной им в этот период, аль-Мухасиби называет собственность великим злом, а в «Китаб аль-масаил фи аз-зухд» и «Китаб аль-макасиб», которые он создал позднее, ученый пишет, что для человека опасность представляет не сама собственность, а любовь к ней в его сердце. 
Аль-Мухасиби – один из первых суфиев, которые исследовали концепцию «халь» («состояние») в суфизме, выделяя такие «хали», как довольство, аскетизм, дружба (унс), уверенность (якын), страх, любовь, стыд, правдивость (сыдк) и искренность (ихлас). Он заявлял, что «хали» следует держать под контролем и руковожствоваться в этих состояниях Кораном и сунной. 
Среди суфийских мыслителей, на которых повлиял Харис аль-Мухасиби, из его современников можно назвать Джунайда Багдади, Абу Хусейна ан-Нури, Ибн Ату, Ибн Масрука, Ибн Хафифа, Абу Хамзу аль-Багдади, а из живших в более поздние эпохи – Сахля ат-Тустари, Хакима ат-Тирмизи, Абу Талиба аль-Макки, Абу Насра ас-Сарраджа, Мухаммада ибн Хусейна ас-Сулями, Абд аль-Карима аль-Кушайри и аль-Газали. 
Харис аль-Мухасиби является автором многочисленных трудов, из которых 22 сохранились до наших дней.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Харис аль-Мухасиби – учитель учителей
Статьи
Другие посты
Новости

Смыслы жертвоприношения в исламе

26.05.2026   5395   6 min.
Смыслы жертвоприношения в исламе

Обряды поклонения в исламе — один из важнейших ключей к пониманию целей и мудрости шариата. Они не были установлены как набор формальных ритуалов и механических действий, лишённых смысла и содержания. Напротив, каждая форма поклонения несёт глубокий духовный и общественный смысл, направленный на формирование личности мусульманина, его нравственное совершенствование и укрепление социальных связей.
Учёные, исследующие цели исламского законодательства, подчёркивают, что все предписания шариата — будь то акты поклонения или нормы общественных отношений — направлены на благо человека. Имам аш-Шатыби писал в своём труде «Аль-Мувафакат»:
«Изучение шариата не оставляет сомнений в том, что он установлен на благо людей».
По данным IslamNews, одним из наиболее значимых исламских обрядов является жертвоприношение (курбан) в дни Курбан-байрама. Эта великая сунна объединяет в себе духовное поклонение, благодарность Всевышнему и заботу о ближних. Через неё раскрываются глубокие цели исламского законодательства и его стремление к гармоничному развитию личности и общества.
Аллах установил поклонение не только ради внешнего исполнения предписаний. Его истинное предназначение — очищение души, воспитание человека и утверждение подлинного служения Господу миров. Жертвоприношение занимает в этом особое место. Совершая его, мусульманин выражает благодарность Аллаху за дарованные блага и стремится приблизиться к Нему. Этот обряд был унаследован от пророка Авраама (Ибрахим).
Передаётся от Анаса ибн Малика, что Посланник Аллаха ﷺ принёс в жертву двух белых рогатых баранов, заколов их собственноручно с именем Аллаха и словами возвеличивания. Этот пример показывает, что поклонение в исламе является частью целостной системы духовного и общественного совершенствования.
Духовное измерение жертвоприношения
Одной из важнейших целей жертвоприношения является укрепление связи человека с его Творцом. Хотя этот обряд приносит пользу семье и нуждающимся, его главный смысл заключается в воплощении ритуала искренней покорности Аллаху.
Ислам рассматривает жертвоприношение не как простое пролитие крови животного, а как деяние сердца, обращённого к Господу ещё до совершения самого обряда. Внешнее действие приобретает ценность лишь тогда, когда сопровождается искренним намерением и богобоязненностью.
Ислам направляет все чувства, поступки и устремления человека к единой цели — служению Аллаху. Благодаря этому вся жизнь верующего пронизывается духом веры и приобретает цельность.
Особенно ярко этот смысл раскрывается через историю пророка Ибрахима (мир ему), который ради повиновения Творцу был готов пожертвовать долгожданным сыном. Именно за эту безусловную преданность Аллах возвысил его и сделал образцом для людей.
С жертвоприношением связано и воспитание богобоязненности. Всевышний говорит:
«Кто почитает обряды Аллаха, тот делает это по богобоязненности сердец» (Коран, 22:32).
Толкователи Корана указывали, что уважение к этому обряду проявляется и в выборе лучшего животного для жертвы. Забота о том, чтобы оно было здоровым и достойным, становится выражением внутреннего благоговения перед Аллахом.
Именно так поступали сподвижники Пророка ﷺ. Они выбирали для жертвоприношения самых лучших животных, поскольку видели в этом не просто исполнение религиозного предписания, а подношение Господу миров. Такое отношение приносило им духовную радость, внутреннее спокойствие и чувство близости к Всевышнему.
Жертвоприношение как проявление социальной солидарности
Наряду с духовным измерением жертвоприношение выполняет важную общественную функцию. Оно способствует укреплению взаимопомощи и заботы о нуждающихся в дни праздника.
Ислам возлагает на состоятельных людей ответственность за поддержку бедных и обездоленных. Жертвоприношение становится одним из средств реализации этой ответственности. Его значение выходит далеко за рамки обычной благотворительности: нуждающийся получает не случайную милостыню, а законную долю, предусмотренную религией.

Некоторые учёные считали предпочтительным разделение мяса поровну между семьёй и бедными, опираясь на слова Всевышнего:
«Ешьте от неё и кормите несчастного бедняка» (Коран, 22:28).
Такое распределение способствует преодолению эгоизма, укрепляет дух взаимного участия и формирует в обществе атмосферу солидарности. Оно воспитывает в человеке щедрость и готовность делиться лучшим из того, чем его наделил Аллах.
Урок милосердия
Жертвоприношение несёт в себе и важный нравственный смысл. Оно воспитывает сострадание не только к людям, но и к животным.
Пророк ﷺ сказал:
«Поистине, Аллах предписал проявлять добро во всём. Если вы закалываете животное, то делайте это наилучшим образом: пусть каждый из вас хорошо наточит нож и облегчит страдания животного».
Этот хадис свидетельствует о высокой нравственной культуре ислама. Мусульманские учёные подчёркивали недопустимость мучения животных, а также запрещали забой одного животного на глазах у другого. Тем самым ислам утверждает принципы милосердия и отвергает жестокость во всех её проявлениях.
Великая мудрость обряда
Таким образом, жертвоприношение — это не просто ежегодный религиозный ритуал и не внешнее проявление благочестия. Это многогранное поклонение, в котором соединяются духовные, нравственные и социальные цели.
Через этот обряд мусульманин подтверждает свою покорность Аллаху, воспитывает в себе богобоязненность и щедрость. Он укрепляет узы взаимной поддержки внутри общества, помогает нуждающимся почувствовать свою значимость и напоминает состоятельным людям об их ответственности перед ближними.
Даже отношение к животным во время совершения обряда становится уроком гуманности и сострадания.
В жертвоприношении ярко проявляется величие исламского законодательства, которое стремится обеспечить благо человека как в земной жизни, так и в вечности, построить общество, основанное на милосердии, богобоязненности, взаимопомощи и любви.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира