30 Май, 2026, 12 Зульхиджа, 1447
30 Май, 2026, 12 Зульхиджа, 1447
Хариса аль-Мухасиби называют одним из основателей как догматического богословия (калам), так и суфийской философии.
Харис аль-Мухасиби, вероятно, родился в Басре в 781 или 786 году. Этот город был известен как центр мутазилизма – теологической школы, основанной на рационализме. Его отец принадлежал к этому течению, и сам Харис аль-Мухасиби первоначально находился под его влиянием. Он получил хорошее образование, и, как сообщается, учился у Имама аш-Шафии, основателя шафиитской правовой школы в исламе. Также согласно источникам, когда Харис аль-Мухасиби отступил от мутазилизма, его отношения с отцом стали напряженными. По этой причине ученый отказался от наследства, размер которого составлял 30 000 или 70 000 дирхамов. Это показывает, что он происходил из богатой семьи. Его встреча с группой, придерживавшейся аскетического направления, стала поворотным моментом в его жизни. После этого Харис аль-Мухасиби обратился к суфизму. Что это была за группа, и кто в нее входил, он в своих трудах не сообщает.
По данным издания Исламосфера, Харис аль-Мухасиби был известным богословом своей эпохи и передатчиком хадисов. Также он занимался исламским правом и толкованием Корана. Ученый противостоял мутазилитскому учению, получившему широкое распространение в ту эпоху. В своих трудах он критиковал его, а также другие течения, аргументированно доказывая их неправоту по тем или иным вопросам. Благодаря этому он наряду с Ибн Куллабом и Абу-ль-Аббасом аль-Каланиси считается основоположником суннитского калама – спекулятивной дисциплины, дающей догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Так как споря с мутазилитами, которые были известны чрезмерным использованием рационального подхода к вопросам религии, Харис аль-Мухасиби сам обращался к рациональным аргументам, то это привело к обвинению в его адрес, в частности, со стороны Ахмада ибн Ханбала, основателя ханбалитской школы права. Его критики заявляли, что, подробно рассматривая в своих трудах учение мутазилитов и используя их методы, он способствует распространению этого течения. Испытывая давление, ученый был вынужден уединиться в своем доме, а потом и вовсе покинуть Багдад. Вернуться он смог только после смерти Ахмада ибн Ханбала. Как сообщается, на погребальном намазе Хариса аль-Мухасиби присутствовало всего четыре человека. Это связывают с тем, что он так и не был принят со стороны богословов той эпохи. Хотя записано, что ученый похоронен в комплексе аль-Мустансирия в Багдаде, было установлено, что приписываемая ему могила на самом деле ему не принадлежит.
Основное наследие Хариса аль-Мухасиби связывают с тасаввуфом. В качестве суфийского мыслителя он прославился еще в свою эпоху. Как сообщается, Сари ас-Сакати, знаменитый суфий того периода, советовал Джунайду аль-Багдади учиться знаниям и этическому кодексу (адаб) у аль-Мухасиби, но отвергать его калам.
Ахмад Амин (1886-1954), египетский историк и писатель, заявлял, что Харис аль-Мухасиби был первым суфием, который приблизил суфизм к философии. Как можно понять из источников и из его собственных работ, ученый с точки зрения вероубеждения и тасаввуфа был связан с традицией Хасана аль-Басри. Он также испытывал влияние таких выдающихся суфийских мыслителей, как Абу Сулейман ад-Дарани, Зуннун аль-Мисри, Бишр аль-Хафи.
Аль-Мухасиби предпочитал держаться подальше от экстатических практик, таких как шатх, и делал резкие предупреждения своим ученикам, склонным к ним. (Шатх – это слово или фраза, которое вырывается у суфия в состоянии экстаза, но некоторые суфии делали шатх самоцелью). Персидский суфий Ибн Хафиф (882-982) упоминает аль-Мухасиби среди пяти шейхов, сочетавших шариат с суфизмом.
Основные концепции суфийской мысли аль-Мухасиби можно изложить как аскетизм (зухд), самоотчет (мухасаба), «страх и надежда» (хауф ва риджа), т.е. состояние между страхом перед Аллахом и надеждой на Него. Ученый, который говорил, что нафс (низкое «я» человека) следует держать под постоянным контролем (мухасаба), предпочитал сосредотачиваться на его характеристиках, а не на самом нафсе. Он рассматривал его как негативное качество человека, которое заставляет его совершать ошибки и впадать в беспечность по отношению к Аллаху. Противостояние нафса и разума создает постоянную борьбу внутри человека. Разум представляет собой механизм принятия решений человеком, а сердце прилагает усилия по реализации этих решений. Позывы сердца, не преобразованные в определенное намерение, имеют эмоциональную или интеллектуальную природу, направляющую раба Аллаха к добру или злу. По мнению Мухасиби, источником этих предварительных мыслей, которые он, используя мутазилитский термин, называл «хаватир», является Аллах, шайтан или нафс. Использование по этому вопросу ученым концепций, заимствованных у мутазилитов, некоторыми богословами, такими как Абу Зур’а ар-Рази, ученик Ибн Ханбала, рассматривалось как неугодное «нововведение» (бид’а).
Позиция аль-Мухасиби в отношении рийа, оказавшая глубокое влияние на первых суфиев, указывает на его склонность к позиции маламатии (Рийа – показные действия и свершение благого ради того, чтобы покрасоваться перед другими людьми, а не ради Аллаха. Маламатия – течение в суфизме, последователи которого намеренно старались своим специфическим поведением вызывать негативные эмоции и осуждение окружающих, доводя до крайности суфийский принцип «ищи унижения»). В молодости он придерживался строгого понимания аскетизма. В своей «Ан-Нашаих ад-диния», написанной им в этот период, аль-Мухасиби называет собственность великим злом, а в «Китаб аль-масаил фи аз-зухд» и «Китаб аль-макасиб», которые он создал позднее, ученый пишет, что для человека опасность представляет не сама собственность, а любовь к ней в его сердце.
Аль-Мухасиби – один из первых суфиев, которые исследовали концепцию «халь» («состояние») в суфизме, выделяя такие «хали», как довольство, аскетизм, дружба (унс), уверенность (якын), страх, любовь, стыд, правдивость (сыдк) и искренность (ихлас). Он заявлял, что «хали» следует держать под контролем и руковожствоваться в этих состояниях Кораном и сунной.
Среди суфийских мыслителей, на которых повлиял Харис аль-Мухасиби, из его современников можно назвать Джунайда Багдади, Абу Хусейна ан-Нури, Ибн Ату, Ибн Масрука, Ибн Хафифа, Абу Хамзу аль-Багдади, а из живших в более поздние эпохи – Сахля ат-Тустари, Хакима ат-Тирмизи, Абу Талиба аль-Макки, Абу Насра ас-Сарраджа, Мухаммада ибн Хусейна ас-Сулями, Абд аль-Карима аль-Кушайри и аль-Газали.
Харис аль-Мухасиби является автором многочисленных трудов, из которых 22 сохранились до наших дней.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Центральная Азия обладает значительным потенциалом для развития исламских финансов: мусульмане составляют подавляющее большинство населения во всех пяти странах региона, а законодательная база стремительно совершенствуется. Тем не менее, по оценке международного рейтингового агентства Moody's, разрыв с мировыми лидерами — странами Персидского залива и Юго-Восточной Азией, где доля исламского финансирования достигает около 40% от общего объёма, — будет преодолеваться медленно, передает UzDaily.uz.
Регион включает пять государств — Казахстан, Кыргызстан, Таджикистан, Туркменистан и Узбекистан. Мусульманское население здесь молодое, экономически активное и всё более урбанизированное, что создаёт благоприятную демографическую базу для долгосрочного роста. Однако низкая осведомлённость граждан, ограниченный выбор продуктов и неразвитость исламской финансовой инфраструктуры сдерживают темпы развития.
Казахстан: региональный лидер с амбициями
Казахстан занимает лидирующее положение среди стран Центральной Азии в сфере исламского банкинга. По состоянию на конец 2025 года в стране действуют три исламских банка — ADCB Islamic Bank JSC (ранее Al Hilal Bank Kazakhstan), Zaman-Bank JSC и Al Safi Bank, первый исламский банк, лицензированный в рамках Международного финансового центра «Астана» (МФЦА). Совокупные активы трёх банков составляют около 600 млн долларов, или примерно 0,4% от общих активов банковской системы.
Переломным моментом стало принятие в декабре 2025 года нового банковского закона, разрешившего обычным банкам предлагать шариатские продукты через исламские окна. Ожидается, что именно через этот канал исламские финансы получат наибольшее распространение — прежде всего в розничном сегменте и среди малого и среднего бизнеса. Обязательные требования о раздельных счетах и шариатских советах призваны обеспечить соответствие продуктов религиозным стандартам.
МФЦА играет ключевую роль в развитии экосистемы исламских финансов: его международно признанная правовая база привлекла исламские банки, управляющих активами, операторов такафула и шариатских консультантов. В качестве стимула для новых игроков введён временный пониженный минимум капитала — 8 млн долларов с мая 2026 года, 9 млн с ноября 2026-го и 10 млн с мая 2027-го.
По оценкам МФЦА, в долгосрочной перспективе объём рынка исламских финансов в Казахстане может превысить 6,8 трлн тенге (около 15,2 млрд долларов). Наиболее востребованными продуктами остаются мурабаха и иджара — на их долю приходится свыше 90% спроса.
Узбекистан: старт с чистого листа
В марте 2026 года Узбекистан принял закон об исламском банкинге, вступающий в силу в июне 2026-го. До этого момента страна с населением 37,7 млн человек, 88% которых составляют мусульмане, фактически не имела формального исламского банковского сектора: банкам было прямо запрещено предлагать шариатские продукты, а немногочисленные небанковские провайдеры работали в крайне ограниченном масштабе. По данным опроса ПРООН, приводимым в отчёте, 68% населения и 60% предприятий страны избегают обычного банкинга по религиозным соображениям.
Новый закон разрешает учреждение исламских банков, открытие исламских окон в обычных банках и создание исламских микрофинансовых организаций, а также закрепляет правовые определения ключевых контрактов — мурабаха, мудараба, мушарака, вакала и салам.
Согласно обновлённой стратегии «Узбекистан — 2030», первые исламские финансовые услуги на национальном уровне появятся в 2027 году через один коммерческий банк, а к 2029–2030 годам охватят как минимум три банка. Moody's расценивает принятые реформы как кредитно-позитивный фактор для банковской системы страны.
Кыргызстан: наиболее продвинутый рынок региона
Кыргызстан является лидером по степени зрелости исламского финансового рынка в Центральной Азии, опираясь на давно сложившуюся нормативную базу и государственную стратегию развития на 2022–2027 годы.
Первый исламский банк в регионе — EcoIslamicBank — был основан здесь ещё в 2011 году. По состоянию на март 2026 года в стране насчитывается 24 коммерческих банка, из которых шесть предоставляют исламские банковские услуги: один полноценный исламский банк и пять обычных банков с исламскими окнами — Bakai Bank, Aiyl Bank, Eldik Bank, MBANK и Optima Bank.
Рост в последние два года был стремительным: в 2024 году объём исламского финансирования увеличился на 58,4% и достиг 10,3 млрд сомов (118 млн долларов), а в 2025 году рост ускорился до 125% — до 23,1 млрд сомов (264 млн долларов). Существенно изменилась и структура портфеля: доля ипотечного финансирования выросла с 17% до 40,1% к 2025 году.
Таджикистан: небольшой, но растущий рынок
В Таджикистане действует один лицензированный исламский банк — OJSC Tawhidbank, преобразованный из обычного банка в 2019 году. Второй крупный игрок — Alif Bank, быстро растущая финтех-компания, работающая преимущественно на исламских принципах. К концу 2025 года совокупные активы двух банков составляли около 6% от активов всей банковской системы страны. Объём исламского финансирования увеличивался на 38,5% в год в совокупности с 2021 года. Сдерживающим фактором остаётся крайне низкий уровень финансового посредничества: кредиты частному сектору составляют лишь около 15% ВВП.
Сукук и такафул: рынки капитала делают первые шаги
Казахстан уже стал бесспорным региональным лидером на рынке исламских облигаций. В 2025 году здесь был размещён первый розничный сукук (Asia Mineral Resource, 10 млн долларов) и запущена крупная программа автофинансирования Tayyab Finance объёмом 20 млрд тенге.
Alif Bank из Таджикистана разместил первый транш сукук аль-мудараба на 5 млн долларов в счёт программы объёмом 50 млн долларов для финансирования экспансии в Узбекистан. Кыргызстан в 2023 году выпустил первый сукук, номинированный в национальной валюте. В Узбекистане и Таджикистане нормативная база для внутренних выпусков сукук продолжает формироваться.
В сфере такафула наибольшего прогресса в 2025 году достиг Кыргызстан: страна официально интегрировала такафул в новый закон о страховании и лицензировала первого специализированного оператора — Bakai Insurance CJSC. В Таджикистане с 2018 года работает LLC Takafful — первый действующий такафул-провайдер во всём регионе.
Главные препятствия для роста
Несмотря на позитивную законодательную динамику, Moody's выделяет три структурных барьера, которые будут сдерживать развитие исламских финансов в регионе на обозримую перспективу.
Первый и наиболее острый — низкая осведомлённость населения. Многие потенциальные клиенты, которые предпочли бы шариатские продукты, попросту не знают, как получить к ним доступ, или недостаточно понимают принципы исламских финансов. В результате они продолжают пользоваться услугами обычных банков даже там, где исламские альтернативы уже существуют. Преодолеть этот разрыв можно лишь через целенаправленные программы финансовой грамотности, более прозрачное раскрытие информации о продуктах и их широкое продвижение через mainstream-банковские каналы.
Второй барьер — дефицит инструментов управления ликвидностью. Ограниченное предложение шариатских ценных бумаг, прежде всего сукук, остаётся структурным ограничением для роста сектора: банки не могут эффективно управлять ликвидностью и выполнять пруденциальные требования. Казахстан выделяется как региональный лидер по объёму выпуска сукук, однако в остальных странах исламские рынки капитала находятся на самом раннем этапе развития. Дальнейший прогресс в этой области необходим для поддержки роста балансов, управления рисками и привлечения инвесторов.
Третий барьер — ранняя стадия формирования всей институциональной экосистемы. Правовые и регуляторные рамки, кадровая экспертиза и инфраструктура исламских финансов во всех четырёх активных рынках региона ещё только складываются. Это неизбежно замедляет как разработку новых продуктов, так и выход на рынок новых игроков.
Перспективы
По прогнозу Moody's, рост будет неравномерным: Казахстан и Узбекистан с наибольшей вероятностью возглавят расширение исламских финансов в ближайшие три-пять лет. Оба рынка способны в перспективе выйти на международный рынок сукук.
Однако темпы развития останутся постепенными: низкая финансовая грамотность населения в части исламских продуктов, дефицит шариатских инструментов управления ликвидностью и ранняя стадия формирования всей необходимой инфраструктуры по-прежнему будут сдерживать сектор на обозримую перспективу.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 