Хариса аль-Мухасиби называют одним из основателей как догматического богословия (калам), так и суфийской философии.
Харис аль-Мухасиби, вероятно, родился в Басре в 781 или 786 году. Этот город был известен как центр мутазилизма – теологической школы, основанной на рационализме. Его отец принадлежал к этому течению, и сам Харис аль-Мухасиби первоначально находился под его влиянием. Он получил хорошее образование, и, как сообщается, учился у Имама аш-Шафии, основателя шафиитской правовой школы в исламе. Также согласно источникам, когда Харис аль-Мухасиби отступил от мутазилизма, его отношения с отцом стали напряженными. По этой причине ученый отказался от наследства, размер которого составлял 30 000 или 70 000 дирхамов. Это показывает, что он происходил из богатой семьи. Его встреча с группой, придерживавшейся аскетического направления, стала поворотным моментом в его жизни. После этого Харис аль-Мухасиби обратился к суфизму. Что это была за группа, и кто в нее входил, он в своих трудах не сообщает.
По данным издания Исламосфера, Харис аль-Мухасиби был известным богословом своей эпохи и передатчиком хадисов. Также он занимался исламским правом и толкованием Корана. Ученый противостоял мутазилитскому учению, получившему широкое распространение в ту эпоху. В своих трудах он критиковал его, а также другие течения, аргументированно доказывая их неправоту по тем или иным вопросам. Благодаря этому он наряду с Ибн Куллабом и Абу-ль-Аббасом аль-Каланиси считается основоположником суннитского калама – спекулятивной дисциплины, дающей догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Так как споря с мутазилитами, которые были известны чрезмерным использованием рационального подхода к вопросам религии, Харис аль-Мухасиби сам обращался к рациональным аргументам, то это привело к обвинению в его адрес, в частности, со стороны Ахмада ибн Ханбала, основателя ханбалитской школы права. Его критики заявляли, что, подробно рассматривая в своих трудах учение мутазилитов и используя их методы, он способствует распространению этого течения. Испытывая давление, ученый был вынужден уединиться в своем доме, а потом и вовсе покинуть Багдад. Вернуться он смог только после смерти Ахмада ибн Ханбала. Как сообщается, на погребальном намазе Хариса аль-Мухасиби присутствовало всего четыре человека. Это связывают с тем, что он так и не был принят со стороны богословов той эпохи. Хотя записано, что ученый похоронен в комплексе аль-Мустансирия в Багдаде, было установлено, что приписываемая ему могила на самом деле ему не принадлежит.
Основное наследие Хариса аль-Мухасиби связывают с тасаввуфом. В качестве суфийского мыслителя он прославился еще в свою эпоху. Как сообщается, Сари ас-Сакати, знаменитый суфий того периода, советовал Джунайду аль-Багдади учиться знаниям и этическому кодексу (адаб) у аль-Мухасиби, но отвергать его калам.
Ахмад Амин (1886-1954), египетский историк и писатель, заявлял, что Харис аль-Мухасиби был первым суфием, который приблизил суфизм к философии. Как можно понять из источников и из его собственных работ, ученый с точки зрения вероубеждения и тасаввуфа был связан с традицией Хасана аль-Басри. Он также испытывал влияние таких выдающихся суфийских мыслителей, как Абу Сулейман ад-Дарани, Зуннун аль-Мисри, Бишр аль-Хафи.
Аль-Мухасиби предпочитал держаться подальше от экстатических практик, таких как шатх, и делал резкие предупреждения своим ученикам, склонным к ним. (Шатх – это слово или фраза, которое вырывается у суфия в состоянии экстаза, но некоторые суфии делали шатх самоцелью). Персидский суфий Ибн Хафиф (882-982) упоминает аль-Мухасиби среди пяти шейхов, сочетавших шариат с суфизмом.
Основные концепции суфийской мысли аль-Мухасиби можно изложить как аскетизм (зухд), самоотчет (мухасаба), «страх и надежда» (хауф ва риджа), т.е. состояние между страхом перед Аллахом и надеждой на Него. Ученый, который говорил, что нафс (низкое «я» человека) следует держать под постоянным контролем (мухасаба), предпочитал сосредотачиваться на его характеристиках, а не на самом нафсе. Он рассматривал его как негативное качество человека, которое заставляет его совершать ошибки и впадать в беспечность по отношению к Аллаху. Противостояние нафса и разума создает постоянную борьбу внутри человека. Разум представляет собой механизм принятия решений человеком, а сердце прилагает усилия по реализации этих решений. Позывы сердца, не преобразованные в определенное намерение, имеют эмоциональную или интеллектуальную природу, направляющую раба Аллаха к добру или злу. По мнению Мухасиби, источником этих предварительных мыслей, которые он, используя мутазилитский термин, называл «хаватир», является Аллах, шайтан или нафс. Использование по этому вопросу ученым концепций, заимствованных у мутазилитов, некоторыми богословами, такими как Абу Зур’а ар-Рази, ученик Ибн Ханбала, рассматривалось как неугодное «нововведение» (бид’а).
Позиция аль-Мухасиби в отношении рийа, оказавшая глубокое влияние на первых суфиев, указывает на его склонность к позиции маламатии (Рийа – показные действия и свершение благого ради того, чтобы покрасоваться перед другими людьми, а не ради Аллаха. Маламатия – течение в суфизме, последователи которого намеренно старались своим специфическим поведением вызывать негативные эмоции и осуждение окружающих, доводя до крайности суфийский принцип «ищи унижения»). В молодости он придерживался строгого понимания аскетизма. В своей «Ан-Нашаих ад-диния», написанной им в этот период, аль-Мухасиби называет собственность великим злом, а в «Китаб аль-масаил фи аз-зухд» и «Китаб аль-макасиб», которые он создал позднее, ученый пишет, что для человека опасность представляет не сама собственность, а любовь к ней в его сердце.
Аль-Мухасиби – один из первых суфиев, которые исследовали концепцию «халь» («состояние») в суфизме, выделяя такие «хали», как довольство, аскетизм, дружба (унс), уверенность (якын), страх, любовь, стыд, правдивость (сыдк) и искренность (ихлас). Он заявлял, что «хали» следует держать под контролем и руковожствоваться в этих состояниях Кораном и сунной.
Среди суфийских мыслителей, на которых повлиял Харис аль-Мухасиби, из его современников можно назвать Джунайда Багдади, Абу Хусейна ан-Нури, Ибн Ату, Ибн Масрука, Ибн Хафифа, Абу Хамзу аль-Багдади, а из живших в более поздние эпохи – Сахля ат-Тустари, Хакима ат-Тирмизи, Абу Талиба аль-Макки, Абу Насра ас-Сарраджа, Мухаммада ибн Хусейна ас-Сулями, Абд аль-Карима аль-Кушайри и аль-Газали.
Харис аль-Мухасиби является автором многочисленных трудов, из которых 22 сохранились до наших дней.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Британская проповедница Фатима Китс, принявшая ислам в конце XIX века, считается первой женщиной-мусульманкой Ливерпуля. По данным IslamNews, несмотря на жесткое противодействие со стороны семьи и общества, она стала одной из самых известных исламских деятельниц Великобритании своего времени.
Детство и юность
Фрэнсис Элизабет Мюррей родилась 5 января 1865 года в городе Биркенхед в Англии в семье ирландского происхождения. Ее отец работал грузчиком, а семья придерживалась строгих христианских взглядов.
Благодаря введению обязательного образования в Англии в 1870 году Фрэнсис получила школьное образование и стала одной из первых девушек своего поколения, воспользовавшихся этой реформой.
С ранних лет она отличалась независимым характером, любознательностью и готовностью отстаивать собственные убеждения.
В начале двадцатилетнего возраста Фрэнсис присоединилась к «Движению трезвости», выступавшему против употребления алкоголя, и стала секретарем его ливерпульского отделения.
Знакомство с исламом
Именно во время работы в движении трезвости она впервые услышала выступление исламского проповедника Абдуллы Генри Куиллиама, одного из первых распространителей ислама в Британии.
Абдуллы Генри Куиллиама
В своей речи он назвал пророка Мухаммада ﷺ «великим арабом, воздерживавшимся от опьяняющих напитков». Эти слова вызвали у молодой женщины интерес к исламу.
Когда Фрэнсис захотела узнать больше, Куиллиам посоветовал ей самостоятельно прочитать Коран и подарил английский перевод Священной книги, сказав:
«Не верь ни мне, ни другим людям в том, что они говорят об исламе. Лучше узнай всё сама — прочитай Коран».
Через несколько недель, в июне 1887 года, Фрэнсис приняла ислам и взяла имя Фатима.
Давление семьи и общества
Решение принять ислам вызвало бурную реакцию родственников. По воспоминаниям современников, мать пыталась отобрать у нее Коран, чтобы сжечь его.
Семья считала девушку позором и обузой, поэтому родственники насильно выдали ее замуж.
Враждебность проявлялась и со стороны общества. В дом Фатимы неоднократно бросали камни, разбивали окна и устраивали травлю. Однако она не отказалась от своего выбора.
Создание Ливерпульского исламского общества
В июле 1887 года Фатима вместе с Абдуллой Куиллиамом и Али Гамильтоном основала Ливерпульское исламское общество.
Целью организации было знакомство британцев с исламом и его учением. Каждую пятницу участники собирались в арендованном помещении для молитвы, чтения Корана и изучения религии.
Деятельность общества постоянно сопровождалась нападками. Противники устраивали провокации и пытались сорвать собрания.
В некоторых случаях агрессия доходила до физического унижения: Фатиме несколько раз мазали лицо конским навозом. Несмотря на это, она продолжала работу.
За первые два года существования общества ислам приняли одиннадцать новых британцев.
Лицо британского исламского движения
Из-за постоянного давления организация была вынуждена сменить помещение, а в 1889 году переехала в более просторное здание на Броэм-Террас.
Позднее общество было преобразовано в Ливерпульский исламский институт, который впоследствии стал известен как мечеть Абдуллы Куиллиама.
Фатима стала одной из самых заметных фигур института, представляя его как в Великобритании, так и за ее пределами. Особую известность она приобрела в Британской Индии, где публиковались ее стихи и статьи.
Первая мечеть Ливерпуля XIX века
Семья и личные испытания
Фатима сумела привести к исламу своего мужа Хьюберта Генри Китса, а также двух сестер — Клару и Энни.
Благодаря ее деятельности ислам приняли и другие женщины Ливерпуля, многие из которых стали заметными членами местной мусульманской общины.
Однако семейная жизнь оказалась тяжелой. Несмотря на принятие ислама мужем, он подвергал Фатиму различным формам насилия.
В декабре 1891 года она попыталась добиться развода, однако британское законодательство того времени фактически лишало женщин такой возможности. Суд разрешил лишь временное юридическое раздельное проживание сроком на один год.
Фактически супруги расстались и жили отдельно до смерти мужа в 1895 году.
После этого Фатима сократила общественную деятельность, путешествовала по Востоку и увлеклась фотографированием природных пейзажей южной Англии.
Смерть и восстановление могилы
В 1900 году Фатима Китс заболела гриппом. Болезнь осложнилась воспалением легких, которое стало причиной ее смерти.
Ее похоронили по исламскому обряду на кладбище Энфилд в Ливерпуле. Однако со временем могила оказалась заброшенной и была практически забыта.
Лишь спустя более века мусульманин по имени Хамид Махмуд сумел обнаружить место захоронения. Средства на восстановление могилы собрала жительница Ливерпуля Амира Скарсбрик.
4 ноября 2022 года памятник был восстановлен.
На мраморном надгробии высечены строки из стихотворения Фатимы Китс:
«Будем всегда внимать предостережению, ниспосланному Аллахом, чтобы безопасно идти по пути, ведущему в Рай».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана