Сайт работает в тестовом режиме!
18 Май, 2025   |   20 Зулькада, 1446

город Ташкент
Фаджр
03:25
Шурук
05:02
Зухр
12:24
Аср
17:26
Магриб
19:41
Иша
21:11
Bismillah
18 Май, 2025, 20 Зулькада, 1446
Статьи

Итидаль – «золотая середина» в исламе

11.11.2024   1858   3 min.
Итидаль – «золотая середина» в исламе

Итидаль определяется как «среднее состояние между двумя крайними взглядами и образом действий». Это слово также объясняется как «размеренность, умеренность, хладнокровие, уравновешенность, упорядоченность, правдивость».
По данным издания Исламосфера, c развитием философской культуры в исламском мире оно стало использоваться как этический и психологический термин в смысле «отсутствие крайностей в темпераменте, характере и нравственности, умеренность, уравновешенность».
Хотя слово «итидаль» не упоминается в Коране, в нем присутствует понятие «адль», имеющее тот же корень, сообщая, что люди были созданы «соразмерными» (аль-Инфитар,  82/7). Кроме того, в различных аятах критикуются отклонения как в сторону излишества, так и небрежности в характере, привычках, отношениях и поведении. Кроме того, часто повторяемая фраза «сират аль-мустаким» обычно объясняется как правильный, сбалансированный и средний путь, отказ от всех видов ошибок и крайностей в вере, морали и образе жизни.
В хадисах слово «итидаль» приводится только в значении «подниматься из поясного или земного поклона», оно не используется как этический термин. Однако во многих высказываниях Пророка (мир ему) говорится об умеренности в поклонении, еде, одежде, отношениях с другими людьми и т.д. Например, предупреждается, что чрезмерная любовь к кому-то может вызвать слепоту и глухоту, поэтому любить своих близких надо в меру. Также запрещаются крайности в вере, отвергается как чрезмерное увлечение делами этого мира, так и полное отстранение от них, даже ради поклонения. 
Со временем некоторые суфии и тарикаты довели эти раскрытые в Коране и сунне принципы до такой степени, что полностью отвернулись от всего мирского. Но эта позиция критиковалась учеными и мыслителями как отклонение от «итидаля», умеренности.
Исламские философы, начиная с аль-Кинди, объясняли концепцию «итидаля» как «среднее состояние между двумя крайностями, называемыми «ифрат» (чрезмерность) и «тафрит» (пренебрежение)». Это состояние также обозначалось термином «васат» («золотая середина») и характеризовалась как одна из добродетелей. Со временем данная концепция стала общепринятой, ее рассматривали в своих трудах такие ученые, как Ибн Хазм, Рагиб аль-Исфахани и аль-Газали. Среди добродетелей, называемых «основными» (фадаил-и аслия, фадаил-и арбаа) в исламской этике мудрость объясняется как «итидаль» знания, храбрость – как «итидаль» гнева или превосходства, целомудрие – «итидаль» желания. Таким же образом объясняются все качества личности. Четвертая основная добродетель возникает, когда все эти качества обретают характер умеренности. Хотя Кинди назвал эту добродетель «итидаль», в более поздних источниках вместо нее был принят термин «справедливость» (адалят).
Аль-Фараби и другие более поздние мыслители заявляли, что «золотую середину», выраженную понятиями «итидаль» и «васат», не следует понимать как фиксированную точку в математическом смысле. Подобно тому, как для детей и взрослых разное питание считается сбалансированным или зимой и летом разная температура называется умеренной, так и «итидаль» в поступках и добродетелях бывает разным в зависимости от состояния людей, времени, места и т.д. Например, у богатого человека «итидаль» в щедрости должен тяготеть к «ифрату» (чрезмерности). То же самое касается героизма у воина, милосердия у матери и т.п. Соответственно, то, что для одного человека считается добродетелью, может считаться низостью для другого.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Новости

Судьба джадида 

14.05.2025   3656   4 min.
Судьба джадида 

Наряду с Махмудходжой Бехбуди, одним из ярких представителей самаркандского джадидского движения был его соратник Ходжи Муин (Шукруллаев), передает «Самаркандский вестник».
Ходжи Муин родился 19 марта 1883 года в махалле «Рухабад» в Самарканде, в семье купца и очень религиозного человека. В семь лет у Муина не стало матери, а когда ему было 12, умер отец. Воспитанием юного сироты занялся его дедушка - Мирсаид Шарифзода, который тогда являлся имамом мечети Рухабад. Дом, где жили Ходжа Муин и его дедушка, находился в непосредственном соседстве с мечетью Рухабад. В настоящее время этот дом и мечеть сохранились. У входа в дом установлен бюст Ходжи Муина Шукруллаева.
Вместе с религиозным образованием, Муин обучается языкам и увлекается поэзией. В своей биографии Ходжи Муин утверждает, что в возрасте одиннадцати лет на него сильно повлияли стихи Яссауи и Машраба, а также некоторые газели из сборника «Тухфат уль-ушшок», тогда он сам начал писать стихи. После окончания учебы Муин владел таджикским, узбекским, арабским языками, и позднее освоил русский, турецкий и азербайджанский языки.
Большое влияние на молодого человека оказало знакомство с молодым, но очень талантливым литератором Саидахмадом Васли, который тогда преподавал в медресе. Васли ввел Муина в литературные круги Самарканда, которые пронизывали идеи просвещения.
Преподавательская карьера Ходжи Муина началась в 1901 году в старой школе. На основе опыта, полученного там, и методики преподавания Абдукадира Шакури, в августе 1903 года он открыл свою новометодную школу в махалле «Ходжа Нисбатдор», где продолжил преподавать исключительно светские науки. Школу он открыл на свои деньги, которые выручал от продажи фруктов из сада.
Литературовед Р. Мукумов, основываясь на интервью с современниками Ходжи Муина, сказал: «Ходжи Муин не собирал средства на обучение детей в школе, а продавал на рынке фрукты, выращенные в собственном саду в селе Деволи. Он не думал о том, чтобы получать прибыль от обучения».
1908 году Ходжи Муин подготовил и издал учебник для новометодных школ «Рахнамои савод» («Путеводитель по знаниям»). В 1913-1916 годах Ходжи Муин совместно с Махмудходжой Бехбуди организовали и издавали газету «Самарканд», а также журнал «Ойна» («Зеркало»).
Ходжи Муин, как и другие джадиды, выступал за развитие национального искусства и литературы, равноправие женщин, реорганизацию деятельности духовенства, преподавание в школах на национальном языке. Он боролся за введение в мусульманских школах нового метода. Ходжи Муин написал ряд пьес, таких как «Туй» («Свадьба»), «Мазлума хотин» («Порабощенная женщина»), «Эски мактаб, янги мактаб» («Старая школа, новая школа»), которые были поставлены в театрах. Его произведение «Мазлума хотин» в 1916 году было переведено на русский язык В. Л. Вяткиным и поставлено на сцене театра.
В 1929 году в ходе массовых репрессий интеллигенции Ходжи Муин был арестован по надуманным обвинениям, наряду с соратниками, и до 1932 года находился в заключении. После освобождения продолжил свою деятельность. В январе 1938 года, в ходе так называемого «Большого террора», Ходжи Муина снова арестовали и приговорили к десяти годам лишения свободы. Для отбывания наказания был сослан в Сибирь, где скончался от истощения 22 июля 1942 года в соликамском лагере ГУЛАГа. Был посмертно реабилитирован в 1956 году.
Автор: Хуршида АШУРОВА, доцент кафедры “Гуманитарные науки и информационные технологии” СамГИИЯ.
 

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи