Сайт работает в тестовом режиме!
08 Июль, 2025   |   13 Мухаррам, 1447

город Ташкент
Фаджр
03:15
Шурук
04:58
Зухр
12:33
Аср
17:41
Магриб
20:02
Иша
21:37
Bismillah
08 Июль, 2025, 13 Мухаррам, 1447
Статьи

Итидаль – «золотая середина» в исламе

11.11.2024   2230   3 min.
Итидаль – «золотая середина» в исламе

Итидаль определяется как «среднее состояние между двумя крайними взглядами и образом действий». Это слово также объясняется как «размеренность, умеренность, хладнокровие, уравновешенность, упорядоченность, правдивость».
По данным издания Исламосфера, c развитием философской культуры в исламском мире оно стало использоваться как этический и психологический термин в смысле «отсутствие крайностей в темпераменте, характере и нравственности, умеренность, уравновешенность».
Хотя слово «итидаль» не упоминается в Коране, в нем присутствует понятие «адль», имеющее тот же корень, сообщая, что люди были созданы «соразмерными» (аль-Инфитар,  82/7). Кроме того, в различных аятах критикуются отклонения как в сторону излишества, так и небрежности в характере, привычках, отношениях и поведении. Кроме того, часто повторяемая фраза «сират аль-мустаким» обычно объясняется как правильный, сбалансированный и средний путь, отказ от всех видов ошибок и крайностей в вере, морали и образе жизни.
В хадисах слово «итидаль» приводится только в значении «подниматься из поясного или земного поклона», оно не используется как этический термин. Однако во многих высказываниях Пророка (мир ему) говорится об умеренности в поклонении, еде, одежде, отношениях с другими людьми и т.д. Например, предупреждается, что чрезмерная любовь к кому-то может вызвать слепоту и глухоту, поэтому любить своих близких надо в меру. Также запрещаются крайности в вере, отвергается как чрезмерное увлечение делами этого мира, так и полное отстранение от них, даже ради поклонения. 
Со временем некоторые суфии и тарикаты довели эти раскрытые в Коране и сунне принципы до такой степени, что полностью отвернулись от всего мирского. Но эта позиция критиковалась учеными и мыслителями как отклонение от «итидаля», умеренности.
Исламские философы, начиная с аль-Кинди, объясняли концепцию «итидаля» как «среднее состояние между двумя крайностями, называемыми «ифрат» (чрезмерность) и «тафрит» (пренебрежение)». Это состояние также обозначалось термином «васат» («золотая середина») и характеризовалась как одна из добродетелей. Со временем данная концепция стала общепринятой, ее рассматривали в своих трудах такие ученые, как Ибн Хазм, Рагиб аль-Исфахани и аль-Газали. Среди добродетелей, называемых «основными» (фадаил-и аслия, фадаил-и арбаа) в исламской этике мудрость объясняется как «итидаль» знания, храбрость – как «итидаль» гнева или превосходства, целомудрие – «итидаль» желания. Таким же образом объясняются все качества личности. Четвертая основная добродетель возникает, когда все эти качества обретают характер умеренности. Хотя Кинди назвал эту добродетель «итидаль», в более поздних источниках вместо нее был принят термин «справедливость» (адалят).
Аль-Фараби и другие более поздние мыслители заявляли, что «золотую середину», выраженную понятиями «итидаль» и «васат», не следует понимать как фиксированную точку в математическом смысле. Подобно тому, как для детей и взрослых разное питание считается сбалансированным или зимой и летом разная температура называется умеренной, так и «итидаль» в поступках и добродетелях бывает разным в зависимости от состояния людей, времени, места и т.д. Например, у богатого человека «итидаль» в щедрости должен тяготеть к «ифрату» (чрезмерности). То же самое касается героизма у воина, милосердия у матери и т.п. Соответственно, то, что для одного человека считается добродетелью, может считаться низостью для другого.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Новости

Послание Руми о войнах и неспокойных временах: «Зажги свой маяк!»

07.07.2025   325   4 min.
Послание Руми о войнах и неспокойных временах: «Зажги свой маяк!»

«Не говори: «Все ведут войны. Какая польза от моего мира?» / Ты не один, нас тысячи. Зажги свой маяк!», – заявлял великий поэт Джалал ад-Дин Руми. Эти строки сейчас снова являются актуальными, пишет Мариан Бремер.
По данным издания Исламосфера, во времена Руми могло сложиться впечатление, что мир буквально тонет в крови. Всего через несколько лет после того, как его семья покинула свой дом в Балхе, монгольские орды пронеслись по региону, сея смерть и разрушение. 
Позже Руми заявил в «Диван-и Шамс»: «Люди бегут от монголов / Мы же служим Создателю монголов». Эти строки являются хорошим примером видения поэта единства всего сущего, которое остается неизменным на фоне постоянной борьбы противоположностей в нашем мире. Они также демонстрируют непоколебимую невозмутимость мистика, открывшего внутри себя источник веры и уверенности, на который не влияют никакие внешние события, включая войны. 
Руми стал маяком, привлекающим людей из всех культур и религиозных конфессий в Конье. Для него не существовало различий между людьми. Он видел себя в каждом, видел в других, в первую очередь, божественную сущность.
Напряженность и конфликты между людьми, как напоминает нам Руми, покоятся на парадигме разделения – видения двух там, где на самом деле существует только одно. Особенно часты разногласия между религиями из-за имен и форм, хотя все эти внешние проявления в конечном итоге вытекают из неделимого единства. 
Персидский поэт Хафиз, живший в столетии после Руми, в этом был согласен с ним. Он писал: «Прости войну 72 сект – не признавая истину, они встали на путь фантазии». 
В «Маснави» приводится история об арабе, греке, персе и тюрке, среди которых разгорелся спор. Араб хочет купить «анаб», грек – «истафил», перс – «ангур», а тюрок – «узюм». Их примиряет прохожий, купив для них виноград. Ведь все эти слова – названия этой ягоды на разных языках.
Согласно Руми, мораль этой истории такова: «Разобщенность людей вызвана названиями / Мир наступает, когда они доходят до внутреннего смысла». Но нафс, эго человека, мешает примирению. Он приводит людей к разделению и побуждает их совершать плохие поступки. Одной из его характеристик является высокомерие и отсутствие смирения – проблема, которую часто можно увидеть в современной культуре дебатов. Как пишет Руми в «Маснави»: «Нет большего зла в твоей душе, гордый человек, чем заблуждение совершенства».
Поэт был решительно против всех форм догматизма и фанатизма и считал, что именно они часто приводили к войнам и конфликтам в истории человечества. Между тем, согласно ему, противоположные точки зрения и взгляды показывают многогранность проявления божественного на земле. 
Но пока люди внутренне раздроблены, то есть пока в их душах идет война противоборствующих призывов и порывов, не может быть мира и во внешнем мире. 
Возможно, самый важный урок, который можно извлечь из учения Руми для современности, заключается в понимании того, что мир во всем мире может быть достигнут только путем трансформации человеческого сознания. Поэт снова и снова напоминает нам, что такое изменение возможно. 
И это делает его фигурой настолько вневременной, что его слова продолжают трогать миллионы сердец спустя семь с половиной столетий после смерти. Руми призывает нас отказаться от желания самоутвердиться в постоянно меняющемся внешнем мире и отправиться в путешествие внутрь себя, что может привести нас к сокровищу глубоко внутри нас: «Путешествуй от себя к своему Я! / Ибо это путешествие превратит пыль в золотую жилу».

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости Узбекистан