Один из принципов ислама заключается в том, чтобы жить в обществе, поддерживать друг друга, сохранять социальную гармонию, единство и сплоченность. Это обозначается термином «ульфат», пишет Мустафа Чагрыджи в İslam Ansiklopedisi.
В Коране однокоренные со словом «ульфат» понятия встречаются два раза. В 103-м аяте суры «Аль Имран» содержится призыв: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями». 63-й аят суры «Аль-Анфаль» о Пророке (мир ему) гласит: «Он сплотил их сердца». Также в многочисленных хадисах говорится о необходимости жить в обществе и в мире друг с другом. Пророк (мир ему) определял верующего как человека, который поддерживает хорошие отношения с другими. В другом хадисе сообщается, что те люди, которые живут вместе с людьми и помогают решить им их проблемы, получают большую награду у Аллаха чем те, кто не утруждает себя заботами других. Сам Посланник Аллаха (мир ему) всегда отвечал на приглашения, дарил подарки другим, не избегал бедняков, обменивался рукопожатиями с людьми. Он навещал заболевших, прощал тех, кто просил об этом.
Мусульманские ученые также говорили о том, что мусульмане должны жить, поддерживая социальные взаимодействия с другими людьми и в гармонии с ними, не отделяясь от общества. Абу Бакр ар-Рази в «Расаиль фальсафия» призывал поддерживать отношения с другими, дружить с ними. Он писал, что большая часть хороших вещей в этой жизни возникает благодаря дружеским связям между людьми и их помощи друг другу. Аль-Фараби в «Аль-мадинат аль-фадила» строил свою социальную философию на мысли о том, что человек может обрести свои знания и умения только живя в обществе, получая от людей помощь и помогая другим. Ибн Мискавейх в «Тахзиб аль-ахляк» писал, что ряд религиозных практик в исламе выполняется коллективно для того, чтобы распространять любовь, добро и счастье среди людей.
По данным издания Исламосфера, большое внимание общественной морали уделял мусульманский ученый аль-Маварди (974-1058). В «Адаб ад-дунья ва ад-дин» он подробно рассматривает эту тему и заявляет, что это одно из главных условий достижения мира и счастья. “Ульфат” создает эмоциональные связи между людьми и сплачивает их. Они по своей природе склонны к притеснению других. И если бы, живя вместе, они не привязывались друг к другу, то вражда и ненависть были бы
15-й раздел «Воскрешения наук о вере» Имама Газали называется «Ульфат, братство, сухба и культура взаимоотношений с людьми из разных слоев». Согласно этому ученому, ульфат является результатом благого нрава, а отделение от людей – плодом дурного характера. Имам Газали исследует социальные, психологические и моральные причины, побуждающие людей жить в обществе, а также влияние гармонии характеров на любовь и ульфат. Он проводит анализ понятия любви и пишет, что истинная любовь должна быть для Аллаха и исходить от Него.
Вместе с этим, и Газали, и другие ученые, настаивая на необходимости жизни в обществе, заявляли, что если среда несет вред религии или морали человека, ее следует покинуть.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана