Сайт работает в тестовом режиме!
11 Сентябрь, 2026   |   29 Раби аль-авваль, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:38
Шурук
05:59
Зухр
12:20
Аср
16:48
Магриб
18:44
Иша
20:00
Bismillah
11 Сентябрь, 2026, 29 Раби аль-авваль, 1448
Статьи

Ташкент – город, ставший образцом толерантности 

14.11.2024   11449   9 min.
Ташкент – город, ставший образцом толерантности 

Идеи толерантности имеют большое значение в условиях проживания на одной территории и тесных социальных взаимосвязей людей различных национальных культур и верований. Следует отметить, что межрелигиозная толерантность и межнациональное согласие в Узбекистане имеют глубокие исторические корни. С древних времен на этой земле наравне с исламом развивались и другие религии и культы, которые вносили и по сей день вносят определенный вклад в духовное развитие населения региона.
На протяжении всей истории Ташкентский оазис был крупным центром культуры. Жители городов и селений были знакомы с христианством, буддизмом, манихейством – религиями, принесенными по маршрутам Великого шелкового пути. Толерантность и мирное сосуществование различных верований были характерны для населения оазиса.
Бассейн реки Чирчик – колыбель одной из древнейших земледельческих и городских цивилизаций Центральной Азии. В его пределах был основан столичный центр оазиса, который в разные исторические периоды носил названия Шаш, Чач и наконец Ташкент.
В условиях глобализации, в период, когда все больше увеличивается интерес к изучению истории и культуры городов, собиравших представителей различных религий и культур, возрастает значение социального сотрудничества. Мировое сообщество признает Ташкент в качестве мирного, дружественного, гостеприимного и толерантного города, который называют «Воротами Востока», «Столицей исламской культуры». 
Сегодня, когда наша столица превращается в одну из крупных метрополий в регионе и мире, актуальной темой становится исследование и изучение его культуры, истории в средние века. 
Ташкентский оазис – Родина множества всемирно известных ученых. Древний Ташкент предстает одним из благословленных мест, где покоятся великие и благочестивые ученые, мухаддисы и праведники. Именно здесь обрели вечный покой Абу Бакр Каффал Шаши (Хазрат Имам), Зангиота, Шейх Хаванд Тахура и другие.
В мусульманском мире наряду с аль-Бухари, аль-Термизи, аль-Матуриди и другими многочисленными учеными, которые удостоились звания имама, особое место занимает Абу Бакр Каффал Шаши. Современники с уважением называли его «Хазрат Имам», полное его имя – Абу Бакр Мухаммад ибн Али ибн Исмаил Каффал Шаши. В арабских источниках в знак уважения и почета к его имени добавляется слово «кабир», означающее «большой», «великий». Первоначально он был искусным ремесленником, изготовлявшим замки, и впоследствии профессия стала приставкой к его имени – «каффал», т.е. «изготовитель замков». 
Имам Каффал Шаши – автор многих произведений, посвященных вопросам исламского права (фикх), диалектики, истории ислама и хадисоведения. Следует отметить книгу «Жавамиъ ал-калим», имеющую дидактико-просветительский характер. В этом труде Каффал Шаши лаконично и кратко описал хадисы (сахих), использовав не только заповеди ислама, но и изречения, касающиеся воспитания, обучения, просвещения, поведения людей и т.д. Хадисы пророка приведены в данной книге в краткой форме. Вот наиболее известные из них: 
«Религия – призыв к доброте»; «Намерение важнее, чем деяние»; «Боязнь Аллаха – начало каждой мудрости»; «Терпеливое ожидание радости есть богослужение»; «Прелюбодеяние ведет к нищете»; «Рай под ногами матерей»; «Стремление к знаниям обязательно для каждого мусульманина». 
Как видно из приведенных примеров, книга «Жавамиъ ал-калим» является собранием уникальных рекомендаций, которые может использовать в повседневной жизни каждый независимо от религии, нации и социального статуса.  
Известно, что монгольское нашествие привело к кризису социально-культурной жизни народов Центральной Азии, однако национально-освободительная борьба подкреплялась духовно-религиозными принципами, в частности, исламской религией. В это время сформировались такие суфийские ордена (тарикаты), как Кубравия и Накшбандия.

Суфизм в этот период стал объединяющей духовной силой народов Средней Азии. Одним из представителей суфийских предводителей (шейхов) был Зангиота. Его настоящее имя Ойхуджа ибн Ташхуджа. Зангиота родился в махалле Самарканд Дарвоза в городе Ташкенте, из-за цвета кожи и щедрости его прозвали «Зангиота Химмати» («Щедрый Зангиота»). .
На надгробии Зангиоты высечены следующие слова: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Каждое живое существо смертно, слова Аллаха истинны… Здесь покоится удостоенный милости Аллаха, которому прощены все грехи, счастливый от богоугодных дел последователь истинного пути, благочестивый, усердствующий в служении Аллаху Шейх Зангиота».
Обычно большую часть надписей историко-архитектурных памятников, встречающихся в нашей стране, составляют коранические аяты и хадисы, а в комплексе Зангиота мы можем увидеть дополнительно следующие рифмованные строки на арабском языке: 
Мудрость наставника – ключ, бьющий счастьем, 
Цени, люби его – это путь к счастью.
* * *
В душе моей трепет, горюя тобой,
Наполнены веки чашей водопада.
Мои горькие слезы, мой мир и покой
Наполняют душу счастьем, чистотой.
Жизненный путь Зангиоты совпал с периодом нестабильности и насилия в Мавераннахре, вызванным нашествием монголов. В эти тяжелые времена Зангиота и около десяти его учеников своими усилиями и стараниями духовно поддерживали народ, подпитывали его благородными общечеловеческими ценностями, такими как отважность, патриотизм, трудолюбие, честность, справедливость, бескорыстие, доброта, праведный образ жизни и милосердие.
Одним из представителей суфизма был Шейх Умар Вали Багистани. Он родился в селе Багистан Ташкентской области. Дата его рождения неизвестна, а умер он в 691/1291 году. Он вел скромный образ жизни, честно зарабатывая на жизнь земледелием и садоводством, показывая этим пример окружающим. Будучи одним из видных суфиев, не гонялся за славой, стремился быть простым, но при этом настоящим человеком, что можно понять из его наставлений своему сыну Шейху Хаванд Тахуру. 
Эти наставления приведены в книге Фахруддина Али Сафи «Рашахат»: «Тахур, не будь муллой (богослов), не будь суфием, не будь этим, не будь тем, а будь мусульманином». Данное наставление Багистани не утратило свою актуальность и в наши дни. 
Шейх Хаванди Тахур (ум. 1359), сын Шейха Умара Багистани, пользовавшегося уважением самого Бахауддина Накшбанди, родившийся в кишлаке Багистан Ташкентской области, благодаря своим знаниям пользовался большим авторитетом в мусульманском мире.
Мавзолей Шейха Хаванди Тахура стал священным местом для мусульман. Во второй половине XV века его правнук Ходжа Ахрар велел построить усыпальницу над его гробом, которая ныне находится на территории Международной исламской академии Узбекистана.
Ходжа Убайдулла Ахрар был одним из авторитетнейших исламских деятелей мусульманского Востока. Он тоже был родом из кишлака Багистан Ташкентской области, где родился в месяц Рамадан (март 1404 г). Его отец Ходжа Махмуд и дед были просвещенными людьми, занимались земледелием и торговлей, мать была дочерью Ходжи Давуда – сына Шейха Хаванди Тахура.
Ходжа Убайдулла Ахрар был крупнейшим представителем тариката Накшбандия. Он снискал к себе уважение во всем исламском мире. Широко пропагандируя известное изречение Бахауддина Накшбанди «Дил ба ёру, даст ба кор» («Пусть душа твоя будет с Аллахом, а руки в труде»), своей миротворческой и религиозной деятельностью он снискал высокий авторитет в народе, за что ему присвоили звание «валий» (авлия, святой).

До нас дошли только три труда Ходжи Ахрара, а также несколько его писем (рукъанамэ), написанных современникам, которые были собраны Алишером Навои и названы «Мажмуаи мурасалат». В них он призывал к таким благим делам, как забота о народе и оказание помощи обычным людям. Однажды, когда Алишер Навои решил отречься от дворцовой службы, он написал ему письмо следующего содержания: «Моя просьба – не отрекайтесь от службы во дворце, так как этим вы поможете мусульманам и, возможно, рассеете горе какого-то бедняка. Сегодня, когда никто уже не думает о немощных, оказание им помощи является самым благим деянием…».
Поэтому Ходжа Ахрар чтился как «кутб праведных», «шейх всех шейхов», «предводитель всех последователей тариката», «валий мира». 
Подводя итог следует сказать, что всех ученых Ташкентского оазиса объединяли такие высокие качества, как почитание человека и уважительное отношение к старшим независимо от их национальности и религиозных взглядов. Эти качества и образуют духовно-просветительские основы толерантности и гуманизма.
 
Автор: Неъматулло Мухамедов, доктор исторических наук, профессор Международной исламской академии Узбекистана

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Другие посты
Статьи

Ларакалла: как арабские и персидские купцы создали уникальный этнос Шри-Ланки

26.08.2026   12124   4 min.
Ларакалла: как арабские и персидские купцы создали уникальный этнос Шри-Ланки

Шри-Ланка, являясь одним из крупнейших островов Индийского океана, отличается поразительным этническим и религиозным разнообразием. Большинство ее населения представлено сингалами, исповедующими буддизм, и тамилами, преимущественно индуистами. Третью по численности населения группу составляют ланкийские мавры (самоназвание — ларакалла), на долю которых приходится около 9,3% жителей страны. Обладая уникальным этногенезом, этот народ на протяжении веков балансировал между южноазиатскими традициями и исламской верой, передает Исламосфера.

Происхождение и формирование этноса

Формирование общины ларакалла началось в VIII–XV веках. Арабские и персидские купцы активно осваивали торговые пути Индийского океана, используя Шри-Ланку как ключевой перевалочный пункт. Оседая в прибрежных городах, они вступали в браки с местными сингалками и тамилками. В этногенезе ланкийских мавров также участвовали мусульманские торговые касты из Южной Индии, такие как маппила и мараккар, прибывшие позже.

Островной исламский синкретизм

Оказавшись в изоляции от арабского мира, потомки ближневосточных купцов не ассимилировались, а создали свою уникальную культуру. Они продолжили занятия торговлей, монополизировав рынок пряностей.

Несмотря на арабские корни, родным языком ларакалла стал тамильский. Однако их диалект специфичен: он насыщен арабской, персидской и сингальской лексикой. До середины XX века они использовали уникальную письменность арви — записывали тамильские слова арабской графикой. Сегодня этот язык находится на грани исчезновения.

Матриархальные традиции

Также вразрез с классическими патриархальными традициями Ближнего Востока, мавры восточного побережья переняли у местных тамилов матрилинейный уклад. Каждый член общины от рождения принадлежит к клану матери, имущество и дома наследуются дочерьми, а после свадьбы муж обязательно переходит жить в дом жены.

Одежда и кулинария

В одежде и быту у ларакалла наблюдается синтез исламских и южноазиатских традиций. Мужской костюм состоит из традиционного южноазиатского саронга, который обязательно дополняется мусульманской шапочкой (топи) или узорчатой феской. Женщины носят классическое индийское сари, но драпируют его особым способом: свободный край ткани не перебрасывается через плечо, а оборачивается вокруг головы на манер хиджаба.

Кухня мавров знаменита на весь остров. Известнейшими блюдами являются цейлонский бирьяни (пряный рис с мясом по старинным рецептам арабских моряков) и десерт ватталаппам — нежный кокосовый пудинг с добавлением местного пальмового сахара джаггери, яиц и кардамона.

Суфийские традиции

Религиозная жизнь мавров тесно связана с суфийскими орденами Кадирия и Шазилия. Гробницы (зияраты) суфийских праведников в Берувеле и Галле до сих пор служат центрами паломничества, где проводятся ежегодные масштабные фестивали, напоминающие религиозные праздники Южной Индии.

Заложники двойственной идентичности

Исторический путь мавров на острове полон драматизма. В XVI–XVII веках они подверглись жестоким гонениям со стороны португальских колонизаторов, стремившихся монополизировать торговлю корицей и уничтожить ислам. Другим источником проблем стала их двойственная идентичность. В годы гражданской войны (1983–2009 гг.), когда тамилы пытались добиться независимости, община оказалась «меж двух огней»: тамильские сепаратисты требовали от них поддержки на основании общего языка, но мавры выбрали лояльность сингальскому правительству. Расплатой за этот выбор стали кровавые этнические чистки и массовое изгнание мусульман боевиками с севера острова. Даже в наши дни их положение остается шатким: возвращение ларакалла в Джафну и Маннар, где они исторически проживали, идет крайне медленно из-за земельных споров, а сама община периодически сталкивается со вспышками радикального сингальского национализма.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира