Сайт работает в тестовом режиме!
30 Октябрь, 2026   |   19 Джумада аль-уля, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:32
Шурук
06:52
Зухр
12:12
Аср
15:39
Магриб
17:24
Иша
18:38
Bismillah
30 Октябрь, 2026, 19 Джумада аль-уля, 1448

Дафтары в исламских государствах: реестры, кадастры, счетные книги

21.11.2024   7351   5 min.
Дафтары в исламских государствах: реестры, кадастры, счетные книги

Дефтеры, или дафтары, в исламских государствах представляли собой счетные книги, реестры, руководства разного рода.
Этот термин происходит от греческого διφθέρα, буквально «обработанная кожа животного, кожа, мех». В арабский язык слово попало чрез Иран еще в доисламский период, а позже распространилось практически на весь исламский мир. Дефтеры могли иметь как вид книг из некоторого количества страниц, так и сложенного вдвое листа какого-то материала, внутренняя часть которого заполнялась записями.
По данным издания Исламосфера, когда во время Умара (да будет доволен им Аллах) в Медине было создано первое финансовое управление, здесь стали вести учет солдат и их зарплат. Такие документы первоначально назывались «диван», позже этот термин стал названием органа государственного управления, где велись такие записи. Какие материалы для них использовались, неизвестно, но существуют предположения, что после завоевания Египта получил распространение папирус. В начале правления Аббасидов реестры, содержащие списки окладов солдат в Хорасане, стали называться дафтарами. Если первоначально они имели вид отдельных листов, то во времена халифа Абу аль-Аббаса ас-Саффаха визирь Халид ибн Бармак придал им вид книг. При Харуне ар-Рашиде знаменитый визирь Джафар ибн Яхъя аль-Бармаки ввел использование бумаги для официальных записей. Но в Египте вплоть до X века был распространен папирус.
Первой работой, в которой представлена информация о типах дефтеров, является энциклопедический труд «Мафатих аль-улюм» Мухаммада ибн Ахмада аль-Хорезми (X в.), который занимал управленческую должность при дворе Саманидов в Нишапуре. Автор упоминает множество видов дафтаров, что свидетельствует о развитой административной системе этого государства. Упомянутые им реестры можно разделить на две группы: финансовые и военные. Например, в канун аль-харадж регистрировались все государственные доходы, в аварадж – личные долги, в рузнамедж делались ежедневные записи о доходах и расходах и т.п. Среди военных дефтеров существовали такие разновидности, как аль-джаридату ас-сауда, где указывались родословная, этническое происхождение, физическое состояние и зарплаты солдат, радж’а, которые представляли собой учетную книгу солдат в провинциях и другие.
В труде Абу аль-Касима Ибн ас-Сайрафи, который был секретарем (катиб) Диван ар-Расаиль (канцелярии) в период Фатимидов в Египте, содержатся сведения о дафтарах, используемых в этом государстве. Как он сообщает, среди них были такие как тазакир, в которых фиксировались важные приказы, дафтары, в которых объяснялось, как писать в документах титулы и молитвы (дуа) и другие. Утверждается, что некоторые из дафтаров, упомянутых аль-Хорезми и Ибн ас-Сайрафи, использовались в восточных регионах государства Аббасидов и служили образцом для других исламских стран на протяжении всего Средневековья.
У анатолийских сельджуков дефтеры хранились в органе, именуемым Диван-и Салтанат, или Диван-и А’ля, и в Диван-и Ард, которые занимались военными делами. В реестрах последнего велся учет земель на завоеванных территориях, готовились документы для них, велись финансовые записи и фиксировались доходы и расходы провинций.
Многочисленные виды дафтаров существовали у Ильханидов. Например, в дафтаре рузнамче ежедневно в порядке их поступления фиксировались решения, принятые Диваном, и другие официальные документы. В дафтаре аваредже вносились записи из реестра рузнамче путем разделения их по провинциям и типам доходов и расходов, а в дафтаре тевджихат были объединены записи из этого реестра, касающиеся отдельных тем и лиц. В дафтаре канун записывались всевозможные доходы провинций и разные сборы и т.п.

Систематизированное ведение дефтеров практиковалось и в Османской империи, финансовая система которой первоначально развивалась под влиянием Ильханидов. Как можно понять из источников, они существовали уже в ранний период этого государства. В Османском архиве при администрации премьер-министра Турецкой Республики хранятся примерно 300 000 дефтеров разных видов, самые старые из которых относятся к началу XIV в. В империи существовало великое множество дефтеров. Например, дефтер-и муфассал представлял собой реестр, содержавший полные сведения о землях, доходах и населении областей, таких как эйялет, санджак, а дефтер-и иджмал – краткий реестр владений или доходов, содержавший только основные сведения. В вакфах (благотворительных фондах) велись свои дефтеры-рузнамче, с XVII века появились дефтеры жалоб. Значительное количество дефтеров представлено журналами кадиев (судей), в которых записывались судебные протоколы, приказы, отправленные из центра, и решения, принятые на местах.
Как можно увидеть, в государствах исламского мира разных эпох существует неоспоримое сходство между видами дефтеров и связанных с ними терминов. Иногда их названия, например, рузнамче, оставались прежними, а иногда менялись, как например, это было у кадастров. Примечательно также, что везде в начале кадастровых книг приводились законодательные акты, касающиеся провинций или лива (военных подразделений). Кроме того, ссылаясь на первые дефтеры, их называли дефтер-и кёхне «древние дефтеры», более поздние именовались дефтер-и атик «старые дефтеры», а самые новые – дефтер-и джедид «новые дефтеры». Эти показывает, что все они имели один и тот же источник.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Другие посты

Корейские неофиты рассказывают о причинах своего обращения в ислам

19.10.2026   11601   8 min.
Корейские неофиты рассказывают о причинах своего обращения в ислам

В то время как в последние годы наблюдается рост интереса корейцев к исламу, новые мусульмане называют самые разные причины своего обращения в эту религию.

По сообщению IQNA со ссылкой на "Korea Times", оценивается, что около 45 тысяч жителей Южной Кореи, родившихся и выросших в этой стране, приняли ислам. Один из них — Юсеф, кореец в возрасте тридцати с лишним лет, который стал мусульманином в 2014 году.

Многие мужчины, принимающие ислам, разочарованы культурой поиска партнеров для свиданий в Корее (особенно в Сеуле) и ищут более простой путь к созданию семьи; этот путь Юсеф описывает следующим образом.

В Центральной мечети Сеула, расположенной в районе Итэвон, каждый месяц от 5 до 25 новообращенных приходят для прохождения курса основ ислама. По завершении обучения они могут официально стать мусульманами, произнеся «шахаду». Большинство из них — мужчины.

Рассказы неофитов о причинах обращения в ислам

Женщины, также принимающие ислам, хотя их мотивация не всегда связана с замужеством, при ответе на вопрос о причине обращения указывают на простоту этой религии. Две участницы интервью отметили, что их привлекла фундаментальная суть ислама — вера в единого Бога.

Стремление к исламу как способ освобождения от сложностей традиционной корейской культуры

Арым, одная из кореянок, принявших ислам, говорит, что уважение к старшим в исламе перекликается с традиционной корейской культурой, что облегчило объяснение её решения родителям.

Юсеф, Арым и другие корейские мусульмане говорят о чувстве неудовлетворенности традиционной культурой. Ислам для многих молодых корейцев стал одним из путей освобождения от сложностей, навязываемых традиционным корейским укладом жизни.

Для многих опрошенных неофитов борьба со стереотипами об исламе стала осознанным шагом к принятию людей и ценностей, о которых корейские СМИ зачастую создают негативное впечатление.

Представитель Центральной мечети Сеула отметил, что большинство заинтересованных корейцев, обращающихся в мечеть, — это люди в возрасте от 20 до 30 лет. Это указывает на растущий тренд среди молодежи, разочарованной в общественных ожиданиях.

История появления ислама в Корее

История ислама в Корее отражает политические взлеты и падения страны. В периоды усиления международных связей мусульманские торговцы и рабочие прибывали на полуостров. В Корее никогда не существовало полностью устоявшейся коренной мусульманской общины в историческом понимании; то есть нынешние мусульмане не являются прямыми потомками древних мусульманских групп.

Первыми зафиксированными мусульманскими мигрантами в Корее были торговцы с Ближнего Востока, прибывшие еще в эпоху государства Силла (57 г. до н.э. – 935 г. н.э.). С тех пор мусульманские общины периодически возникали в разные эпохи: в периоды династий Корё (918–1392) и Чосон (1392–1910), в период японской оккупации (1910–1945), во время Корейской войны (1950–1953) и в 1970-х годах, во время нефтяного кризиса.

Хотя процесс интеграции мусульман не всегда был равномерным, они никогда не находились в полной изоляции и оказывали значительное культурное влияние на корейское общество. Например, группа мусульман из Китая, известная как «хуэйхуэй» (Huihui), внесла вклад в развитие культуры, представив технологии дистилляции, которые привели к появлению «соджу» (популярного корейского алкогольного напитка).

Существование мусульманских общин в Корее всегда зависело от политической конъюнктуры. В разные периоды истории Кореи религиозные обряды ограничивались; например, в эпоху короля Седжона (1418–1450) публичные религиозные церемонии были под запретом, что фактически вынуждало мусульман ассимилироваться с господствующей культурой. Аналогичным образом, принятие мусульман-мигрантов и местных новообращенных зависело от текущих политических возможностей. Первая группа из 250 новообращенных в современной истории Южной Кореи приняла ислам под влиянием турецких мусульманских военных, участвовавших в Корейской войне.

Текущая волна обращения коренных корейцев в ислам, начавшаяся в 1990-х годах, является частью общего процесса роста религиозности в стране. С 1960-х годов доля корейцев, принадлежащих к той или иной религии, постоянно растет. Однако успех других «импортных» религий в Корее, таких как христианство, всегда зависел от их «кореизации» — адаптации к социальным нормам страны.

Современные мусульманские общины в Корее, включая местных неофитов, заметно отличаются от традиционной корейской культуры как по социальному, так и по концептуальному уровню. Именно эта дистанция делает ислам привлекательным для потенциальных последователей из числа коренного населения.

Роль новых мусульман-инфлюенсеров в распространении исламской культуры

Несмотря на это, резкое противоречие между исламом и корейской культурой может постепенно сглаживаться. Параллельно с небольшим, но устойчивым потоком корейцев, принимающих ислам, наблюдается появление корейских мусульман-инфлюенсеров. В индонезийской общине Кореи популярностью пользуются, например, корейские мужья индонезийских жен, ведущие свои каналы в TikTok.

Аккаунты корейских мусульман-инфлюенсеров набирают тысячи подписчиков — например, те, кто создает контент о своих супругах-мусульманках. Корейские женщины-мусульманки также имеют значительную аудиторию в своих лайфстайл-каналах, становясь популярными благодаря сочетанию хиджаба и традиционного корейского костюма ханбок.

В качестве примера можно привести Айану Джехи Мун. Будучи этнической корейкой, она приняла ислам в подростковом возрасте; интерес к этой религии возник у нее еще в детстве, когда она впервые услышала о ней во время иракской войны. Она продолжила обучение в высших учебных заведениях и в итоге стала корейской мусульманкой-инфлюенсером, живущей в Индонезии.

Еще одной заметной фигурой среди корейских мусульман с внушительной аудиторией является Давид Ким, чьи видео на YouTube рассказывают о его жизни в качестве неофита. Оба инфлюенсера имеют как корейскую, так и международную аудиторию. Их уникальная идентичность и стремление делиться опытом делают ислам более доступным для их сверстников в Корее — задача, которую традиционная пропаганда, возможно, не смогла бы решить.

Хотя Юсеф не ставит под сомнение искренность этих новообращенных, он отмечает, что каждый может открыть для себя ислам, независимо от первоначальной мотивации. Его интерес проснулся после знакомства с мусульманскими друзьями в англоязычном клубе. Он признался, что изучение иностранного языка, а затем и новой религии стало для него способом выйти за рамки изолированной корейской культуры.

Выход из изоляции корейского общества и связь с исламскими кругами

В то время как некоторые опасаются, что принятие ислама может привести к изоляции или отчуждению от общества, сами неофиты сообщают, что обрели более сильное чувство принадлежности к сообществу. Некоторые корейские мусульмане говорят о случаях дискриминации или отчуждения со стороны знакомых и коллег-корейцев, однако они находят достаточную поддержку в своей новой общине единомышленников.

Как говорит Арым, несмотря на то, что она всю жизнь прожила в Корее, только во время посещения мечети в Сеуле она впервые почувствовала, что «наконец-то вернулась домой».

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана