27 Октябрь, 2026, 16 Джумада аль-уля, 1448
27 Октябрь, 2026, 16 Джумада аль-уля, 1448
Дефтеры, или дафтары, в исламских государствах представляли собой счетные книги, реестры, руководства разного рода.
Этот термин происходит от греческого διφθέρα, буквально «обработанная кожа животного, кожа, мех». В арабский язык слово попало чрез Иран еще в доисламский период, а позже распространилось практически на весь исламский мир. Дефтеры могли иметь как вид книг из некоторого количества страниц, так и сложенного вдвое листа какого-то материала, внутренняя часть которого заполнялась записями.
По данным издания Исламосфера, когда во время Умара (да будет доволен им Аллах) в Медине было создано первое финансовое управление, здесь стали вести учет солдат и их зарплат. Такие документы первоначально назывались «диван», позже этот термин стал названием органа государственного управления, где велись такие записи. Какие материалы для них использовались, неизвестно, но существуют предположения, что после завоевания Египта получил распространение папирус. В начале правления Аббасидов реестры, содержащие списки окладов солдат в Хорасане, стали называться дафтарами. Если первоначально они имели вид отдельных листов, то во времена халифа Абу аль-Аббаса ас-Саффаха визирь Халид ибн Бармак придал им вид книг. При Харуне ар-Рашиде знаменитый визирь Джафар ибн Яхъя аль-Бармаки ввел использование бумаги для официальных записей. Но в Египте вплоть до X века был распространен папирус.
Первой работой, в которой представлена информация о типах дефтеров, является энциклопедический труд «Мафатих аль-улюм» Мухаммада ибн Ахмада аль-Хорезми (X в.), который занимал управленческую должность при дворе Саманидов в Нишапуре. Автор упоминает множество видов дафтаров, что свидетельствует о развитой административной системе этого государства. Упомянутые им реестры можно разделить на две группы: финансовые и военные. Например, в канун аль-харадж регистрировались все государственные доходы, в аварадж – личные долги, в рузнамедж делались ежедневные записи о доходах и расходах и т.п. Среди военных дефтеров существовали такие разновидности, как аль-джаридату ас-сауда, где указывались родословная, этническое происхождение, физическое состояние и зарплаты солдат, радж’а, которые представляли собой учетную книгу солдат в провинциях и другие.
В труде Абу аль-Касима Ибн ас-Сайрафи, который был секретарем (катиб) Диван ар-Расаиль (канцелярии) в период Фатимидов в Египте, содержатся сведения о дафтарах, используемых в этом государстве. Как он сообщает, среди них были такие как тазакир, в которых фиксировались важные приказы, дафтары, в которых объяснялось, как писать в документах титулы и молитвы (дуа) и другие. Утверждается, что некоторые из дафтаров, упомянутых аль-Хорезми и Ибн ас-Сайрафи, использовались в восточных регионах государства Аббасидов и служили образцом для других исламских стран на протяжении всего Средневековья.
У анатолийских сельджуков дефтеры хранились в органе, именуемым Диван-и Салтанат, или Диван-и А’ля, и в Диван-и Ард, которые занимались военными делами. В реестрах последнего велся учет земель на завоеванных территориях, готовились документы для них, велись финансовые записи и фиксировались доходы и расходы провинций.
Многочисленные виды дафтаров существовали у Ильханидов. Например, в дафтаре рузнамче ежедневно в порядке их поступления фиксировались решения, принятые Диваном, и другие официальные документы. В дафтаре аваредже вносились записи из реестра рузнамче путем разделения их по провинциям и типам доходов и расходов, а в дафтаре тевджихат были объединены записи из этого реестра, касающиеся отдельных тем и лиц. В дафтаре канун записывались всевозможные доходы провинций и разные сборы и т.п.
Систематизированное ведение дефтеров практиковалось и в Османской империи, финансовая система которой первоначально развивалась под влиянием Ильханидов. Как можно понять из источников, они существовали уже в ранний период этого государства. В Османском архиве при администрации премьер-министра Турецкой Республики хранятся примерно 300 000 дефтеров разных видов, самые старые из которых относятся к началу XIV в. В империи существовало великое множество дефтеров. Например, дефтер-и муфассал представлял собой реестр, содержавший полные сведения о землях, доходах и населении областей, таких как эйялет, санджак, а дефтер-и иджмал – краткий реестр владений или доходов, содержавший только основные сведения. В вакфах (благотворительных фондах) велись свои дефтеры-рузнамче, с XVII века появились дефтеры жалоб. Значительное количество дефтеров представлено журналами кадиев (судей), в которых записывались судебные протоколы, приказы, отправленные из центра, и решения, принятые на местах.
Как можно увидеть, в государствах исламского мира разных эпох существует неоспоримое сходство между видами дефтеров и связанных с ними терминов. Иногда их названия, например, рузнамче, оставались прежними, а иногда менялись, как например, это было у кадастров. Примечательно также, что везде в начале кадастровых книг приводились законодательные акты, касающиеся провинций или лива (военных подразделений). Кроме того, ссылаясь на первые дефтеры, их называли дефтер-и кёхне «древние дефтеры», более поздние именовались дефтер-и атик «старые дефтеры», а самые новые – дефтер-и джедид «новые дефтеры». Эти показывает, что все они имели один и тот же источник.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Пять скальных мечетей и связанных с ними священных мест, возраст которых варьируется от XII до XVIII века, стали новейшими объектами Казахстана в Списке всемирного наследия ЮНЕСКО.
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Euronews", пять древних мечетей, высеченных в осадочных породах Мангистау, вместе с прилегающими к ним кладбищами, стали новейшими объектами Казахстана в Списке всемирного наследия ЮНЕСКО. Возраст этих пещерных святынь датируется периодом с XII по XVIII век.
Комитет всемирного наследия принял это решение на своей 48-й сессии, прошедшей 25 июля в Пусане (Южная Корея). Данное решение было принято в рамках реализации поручений президента Казахстана Касым-Жомарта Токаева от 2024 года по продвижению регистрации этих скальных мечетей в списке ЮНЕСКО.
Новые объекты, расположенные среди уникальных ландшафтов Мангистау, названы в честь почитаемых в регионе святых: Бекет-Ата, Шопан-Ата, Караман-Ата, Шакапак-Ата и Султан-Эфе.
Эволюция самобытной духовной культуры
В Центральной Азии титул «Ата» (что означает «отец» или «предок») используется как почетное звание для почитаемых духовных личностей.
Их духовная преемственность восходит к Ходже Ахмету Яссави — суфию XII века. Его учение способствовало распространению ислама среди тюркских народов Центральной Азии, гармонично соединив исламские традиции с древними верованиями и местными обычаями.
По данным Центра всемирного наследия ЮНЕСКО, эти комплексы отражают эволюцию самобытной духовной культуры.
Они представляют собой «священные практики, в которых исламская духовность естественным образом трансформировала и продолжила древние обряды почитания предков и роли духовных лидеров».
Эти исторические памятники, развивавшиеся на протяжении веков, демонстрируют, как традиции и духовные ритуалы через местную архитектуру адаптировались к природной среде и уникальным геологическим особенностям региона.
Ерлан Карин, глава Национальной комиссии Казахстана по делам ЮНЕСКО и ИСЕСКО, в своем выступлении на 48-й сессии подчеркнул исключительную важность этого события для страны.
Включение святых мест Мангистау в Список всемирного наследия — это не только международное признание их ценности для всего человечества, но и дань уважения богатой истории, духовному наследию и культурной идентичности народа Казахстана.
Альмагуль Жаймана, местная жительница, считает эти святыни живым воплощением веры, передаваемым из поколения в поколение.
«Эти священные места сохраняются благодаря вере, передаваемой от отца к сыну, а также благодаря осознанию нашего наследия и стремлению передать его потомкам. Я верю, что именно это делает эти мечети настолько глубокими и значимыми для нас», — говорит она.
Мечеть Караман-Ата была построена проповедником, принесшим ислам в этот регион. Ее возраст оценивается в XII–XIII века, а прилегающее кладбище является одним из крупнейших и древнейших в регионе Мангистау.
Для местных жителей кладбище Караман-Ата всегда считалось сакральным местом. Согласно традициям, здесь также решались споры и заключались мировые соглашения. Считалось, что человек, нарушивший клятву, данную в этом месте, обрекает себя на беду.
Предполагается, что Караман-Ата был внуком Шопан-Ата — суфия XII века, который почитался как духовный наставник пастухов и их стад.
Место захоронения Шопан-Ата, расположенное на древнем караванном пути, ведущем в Хорезм, по сей день остается важным местом паломничества.
Скальные мечети и древние обители в горах Казахстана
Считается, что Бекет-Ата также был учеником Шопан-Ата, жившего за несколько столетий до него.
Бактияр Асимбетов, смотритель мечети Бекет-Ата, отмечает: «Его почитали как величайшего духовного наставника, и именно поэтому он получил почетное звание "Пир"».
Слово «Пир» (персидское происхождение) означает духовного учителя или наставника, достигшего высокого уровня мудрости и познания.
Духовное наследие со дна океана
Комплекс «Шакпак-Ата» на протяжении веков был одним из главных центров суфиев в этом регионе. Согласно поверьям, Шакпак-Ата жил в период между IX и XIV веками нашей эры.
Эта святыня, вырубленная в скале из мела и известняка, построена вокруг центрального купольного зала, имеющего крестообразную планировку.
Согласно местным поверьям, божественные знамения направляли наставников в те места, где они затем возводили свои мечети.
Эти святыни разбросаны по всему региону Мангистау на западе Казахстана — региону с уникальным кочевым наследием и особой геологической историей. Значительная часть этой территории в далеком прошлом находилась под водами древнего океана Тетис.
Эти комплексы, известные среди местных жителей как «подземные мечети», находятся внутри пещер, высеченных в крутых скалах или вырытых в земле, и служат убежищем в полупустынном ландшафте региона.
Обители прошлого — мечети настоящего
Архитектурные решения этих мест разнообразны и включают молельные залы, михрабы, комнаты для размышлений и созерцания, многофункциональные пространства, а также усыпальницы религиозных деятелей, которые иногда расположены рядом с могилами членов их семей. Некоторые подземные кельи были вырублены для медитации в тишине и аскетического уединения.
Ерсултан Ислам, местный гид по этим святым местам, говорит: "Эти подземные мечети были местами для ухода от общества; здесь люди могли отстраниться от повседневной жизни и полностью посвятить себя духовному очищению. Мы здесь читаем Коран, молимся и высказываем свои сокровенные желания. Люди приходят сюда просить об исцелении, и многие становятся свидетелями исполнения своих надежд. Затем они рассказывают об этом месте своим родным и друзьям, и те тоже приходят сюда".
Балтабай Балапан, директор государственного историко-культурного комплекса Мангистау, отметил: "В рамках программы развития к этим местам будет проложена асфальтированная дорога. Мы также надеемся, что будут решены проблемы с интернет-соединением".
Пять скальных мечетей и связанные с ними священные места в Мангистау, которые теперь внесены в Список всемирного наследия ЮНЕСКО, знакомят мировую аудиторию с духовным наследием этого региона и приглашают посетителей открыть для себя его сакральные ландшафты.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 