Во времена правления Абульгази Бахадур-хана (1603-1663), который также прославился как историк и писатель, Хива переживала свой золотой век. Его книги «Родословное древо туркмен» и «Родословное древо тюрок» являются важными источниками по истории Средней Азии.
Согласно сведениям, приводимым в его труде, Абульгази Бахадур-хан родился в августе 1603 года, а его родословная восходит к Чингисхану. Его отец Араб Мухаммад-хан правил Хорезмом, но в 1619 году из-за изменения русла Амударьи перенес свою столицу в Хиву. Государственные обязанности Абульгази Бахадур-хан начал исполнять уже в 16 лет, когда ему было выделено наместничество в Касе. В следующем году его старшие браться подняли восстание против отца, но он сохранил ему верность. Когда Араб Мухаммад-хан потерпел поражение и был убит в бою, Абульгази Бахадур-хану пришлось искать убежище на чужбине. В последовавшие годы братоубийственной смуты он жил в Бухаре, Самарканде, Туркестане, Ташкенте, периодически участвуя в боевых действиях, одно время был ханом Ургенча. Схваченный врагами, Абульгази Бахадур-хан был сослан в крепость Абиверд, находившуюся под контролем Сефевидов. Таким образом, он десять лет оставался в Иране, затем ему удалось бежать. Потом снова начались скитания в поисках союзников. В конечном итоге, при поддержке хорезмской знати после смерти своего старшего брата в 1642 году он был избран вместо него ханом Ургенча, а в дальнейшем завоевал и Хиву, которая в то время была под властью Бухары. Так он стал правителем всего Хорезмского государства в 1645 году. Умер Абульгази Бахадур-хан в 1664 году вскоре после отречения от престола в пользу сына.
По данным издания Исламосфера, годы скитаний, проживание в Иране, Казахском ханстве, в Бухаре и Самарканде, среди закаспийских туркмен и у калмыцкого хана позволили Абульгази Бахадур-хану приобрести знания о народах региона, улучшить свой арабский язык и даже выучить монгольский. Он знал фарси на таком уровне, что, находясь в Иране, писал на нем стихи. Информацию, собранную им во время путешествий, Абульгази Бахадур-хан изложил в двух своих трудах, ставших ценными источниками по истории Средней Азии, – «Родословное древо туркмен» («Шаджара-и таракима») и «Родословное древо тюрок» («Шаджара-и турк»).
Как сообщает сам автор, «Родословное древо туркмен», завершенное им в 1659 году, он написал на чагатайском языке, избегая арабских и персидской терминов, по просьбе туркменской знати. В работе приводятся сведения о туркменах, Огуз-хане и его роде, во многом напоминая текст «Огуз-наме». Абульгази Бахадур-хан пользовался устными и письменными источниками, в частности народными преданиями и генеалогиями, хранившимися у туркменских беев и ходжей. На русский язык «Родословное древо туркмен» было переведено еще в конце XIX века и издано небольшим тиражом в Ашхабаде в 1892 году. После этого книга несколько раз переводилась и издавалась в XX веке. Классическим считается издание, осуществленное советским тюркологом А.Н.Кононовым.
«Родословное древо тюрок» затрагивает историю Шайбанидов, начиная со второй половины XV века. Но автор не смог завершить свой труд, это сделал его сын и преемник Ануш Бахадур. Работа рано получила признание на Западе. Ее обнаружил в Тобольске шведский офицер Табберт фон Страленберг, а после другой швед, Шенстрём перевел на немецкий в 1721 году. Затем последовали французский, русский и английский переводы. Историк Христиан Френ и казанский ученый Ибрагим Хальфин опубликовали оригинальную работу с латинским предисловием в Казани в 1825 году. На основе этого издания Н.А. Саблуков сделал перевод «Родословного древа тюрок» на русский язык, а Ахмед Вефик-паша – на османский.
Хотя произведения Абульгази Бахадур-хана носят эпический характер, они являются ценными источниками по истории среднеазиатских тюрок и происхождению тюркских народов.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
История жизни Ахмада Дидата, проповедника индийского происхождения, известного своими работами в области сравнительного религиоведения и добившегося всемирной славы благодаря своим диспутам с христианами, очень необычна, пишет Али Йекта Бей.
По данным портала «Исламосфера», Ахмад Хусейн Дидат родился 1 июля 1918 года в городе Тадкешвар в Индии. Его отец уехал в поисках работы в ЮАР, а когда его мать умерла, мальчик отправился к нему в город Дурбан. Ранние годы он провёл в нищете и был вынужден бросить школу, не завершив образование.
В то время христианские миссионеры, работавшие в регионе, вели активную пропаганду против мусульман. Их обвинения в адрес Пророка Мухаммада (мир ему) и Корана стали поворотным моментом в жизни молодого человека. Чтобы ответить на эти обвинения, он начал изучать Библию. В этот период также Ахмад наткнулся на книгу под названием «Изхар аль-Хакк» («Доказательство истины») индийского учёного Рахматуллы аль-Хинди, которая произвела неизгладимое впечатление на него.
Со временем молодой человек вышел за рамки простой защиты ислама и начал вести лекции о различиях между христианством и исламом. В 1940-х годах он занял должность в Дурбанском исламском пропагандистском центре. Там он организовывал лекции и конференции на такие темы, как «Был ли Иисус Богом?», «Коран и Библия: что из них является Словом Божьим?» и «Упоминается ли Мухаммед в Библии?». Его простые, но сильные выступления быстро привлекли внимание широкой аудитории.
Деятельность Ахмада Дидата становилась все масштабнее, и со временем он начал проводить международные семинары и участвовать в дебатах, выступая во многих странах, включая Швейцарию, Швецию, Данию, Англию, Пакистан, США, Канаду и Австралию, где его могли слышать миллионы слушателей.
Отличительной чертой Ахмада Дидата был его твердый, аргументированный стиль выступлений. Его дебаты с христианскими миссионерами вызывали большой резонанс как в мусульманском мире, так и на Западе. Известность проповедника, особенно в 1980-х годах, вышла за пределы Южной Африки благодаря телевизионным программам, видеозаписям и книгам. Его книга «Выбор: ислам и христианство» разошлась миллионными тиражами и была переведена на многие языки.
В 1957 году Ахмад Дидат основал Международный центр распространения ислама (IPCI). Этот центр выпустил тысячи брошюр, книг и видеоматериалов, разъясняющих ислам, и проводил активную пропагандистскую деятельность, особенно в западном мире. Через этот центр Ахмад Дидат распространил сотни тысяч экземпляров Библии, стремясь дать мусульманам возможность вести содержательные дискуссии с христианскими миссионерами.
1980-е годы стали пиком международной деятельности проповедника. Его дебаты на тему «Является ли Библия Словом Божьим?» с американским евангельским пастором Джимми Сваггертом в Луизиане в 1986 году сделали его всемирно известной фигурой.
Ахмад Дидат также участвовал в многочисленных дебатах с другими христианскими священнослужителями. Одна из них называлась «Был ли Иисус распят?» В этих дебатах он разоблачал противоречия в Библии и утверждал, что Иисус на самом деле был не распят, а спасён Богом. Его высказывания из них расходились на цитаты, такие как «Библия говорит тем, кто ищет истину: истина сделает вас свободными. Но сначала имейте мужество искать эту истину».
Деятельность Дидата встречала и противодействие. Некоторые христианские организации в Южной Африке называли его выступления «религиозным подстрекательством». Его лекции были запрещены в некоторых странах, а христианское лобби в США и Англии пыталось ограничить его деятельность.
Сам Ахмад Дидат часто подчёркивал, что его выступления не направлены на очернение христианства. В лекции 1983 года он сказал: «Я не враг христиан. Моя борьба – против ложных знаний. Любой, кто любит Иисуса и верит в его истинное послание, – мой брат».
Со временем Ахмад Дидат стал не просто проповедником, а символом. Его книги читали по всему миру, а лекции привлекали десятки тысяч людей в Пакистане, Саудовской Аравии, Египте, Англии, США и Австралии.
Инсульт в 1996 году стал поворотным моментом в жизни проповедника. Он был парализован и лишился дара речи, но это не поколебало его решимости. Будучи в течение последующих девяти лет прикован к постели, Ахмад Дидат продолжал свою работу, общаясь с людьми с помощью жестов.
Он скончался в Дурбане 8 августа 2005 года. Его похороны вызвали большой резонанс во всём мусульманском мире. Его защита ислама часто упоминалась как один из самых влиятельных примеров да’вата (исламского призыва) XX века.
Ахмад Дидат оставил после себя не только книги и видео. Он продемонстрировал, что мусульмане должны быть уверены в себе и могут защищать истину, не нападая на другие религии. В одном из своих высказываний он заявил: «Ислам – это не реакция. Это ответ на вопросы, занимающие человечество. Пусть те, кто заставляет нас защищаться, знают, что мы защищаем лишь истину».
Методы Ахмада Дидата послужили примером для других. Современные проповедники, такие как Закир Найк, прокладывая свой путь, ссылаются на него как на источник вдохновения.
Влияние Ахмада Дидата ощущалось не только в мусульманских общинах, но и в христианском мире. Многие христианские богословы восхищались его знанием Библии, а некоторые называли его «мусульманином, который лучше всех знает христианство».
Одним из его достижений стал акцент на рациональном аспекте ислама. В каждой речи Ахмад Дидат подчёркивал идею о том, что «вера не противоречит разуму». Он утверждал, что вера – это не только дело сердца, но и вопрос знания. Этот подход вдохновил многих молодых мусульман переосмыслить свою веру и жить по исламу осознанно, а не слепо подражая другим.
Книги Ахмада Дидата до сих пор переиздаются, а его лекции по-прежнему слушают. Он часто повторял в своих выступлениях эту фразу: «Моя задача – не побеждать, а говорить. Те, кто слышит истину, сами примут решение».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана