У Гиждувана (в 46 км от Бухары) богатая древняя история. Его территория была заселена еще до прихода в эти земли арабских племен, передает Asia-Plus. Местность была частью государства Саманидов. В Средние века на этой территории образовались города Гиждуван и Тававис, которые долгое время соперничали друг с другом за право называться лучшим, но со временем Тававис потерял свое влияние, а Гиждуван превратился в городской центр.
Точная дата основания Гиждувана не известна, но уже с X века он постепенно обретает известность как один из наиболее развитых торговых центров региона. Мировое значение ему принес суфий Абдулхалик Гиждувани. Он является духовным звеном в золотой цепи преемственности шейхов тариката Накшбанди. Аль Гиждувани жил во времена правления династии Караханидов, принял духовное посвящение от Юсуфа Хамадани и выдвинул одиннадцать принципов тариката.
Ставшее фундаментом ордену суфиев «Накшбандия», учение принесло широкую известность не только ее создателю, но и месту его захоронения, коим и является Гиждуван. Спустя много недалеко от усыпальницы богослова было возведено медресе. Теперь это комплекс Ходжи Гиждувани - место, ежегодно привлекающее сюда сотни паломников и туристов со всего мира.
Мемориальный комплекс Абдулхалик Гиждувани
Бухара – родина семи великих суфиев Братства Накшбанди. Здесь жили, вели религиозную и общественную жизнь великие представители суфизма, которые способствовали становлению и процветанию Бухары, воспитанию духовности, поднятию эмоционального духа. Здесь сохранились пиры – мусульманские святилища, места захоронения святых суфистов.
А большинство паломников начинают свой путь с посещения мавзолея Ходжи Абдулхалика аль Гиждувани.
В его времена мавзолей был чилляхоной, куда во время сорокадневной изнуряющей жары приходили помолиться. Святое место для мольбы затем становится заветным местом поклонения.
В недавнем прошлом святыня была заброшена. Для того чтобы мавзолей приобрел сегодняшний образцовый вид, пришлось пережить несколько поколений. Теперь мавзолей аль Гиждувани, как часть древнего Востока, являет связь земли и неба.
Частью мемориала является медресе Улугбека. Трудно передать словами все великолепие этого архитектурного памятника. Получившееся в итоге строение вобрало в себя традиции зодчества многих народов, причем их совершеннейшие стороны.
Изящная отделка фасада, четкие линии дверных и оконных проемов медресе радуют глаз и прекрасно оправдывают свое назначение, ведь медресе - это духовная школа, в которой ученикам следовало не только познавать различные науки, но и учиться видеть божественное начало в окружающем мире.
Святыня «Ходжа Порсо»
С XV века учение Накшбанда превратилось в самое распространенное духовное братство и в этом также есть заслуга Ходжи Мухаммада Порсо.
После смерти Бахоуддина Накшбанда его преемником стал Ходжа Мухаммад Порсо. Он сыграл основную роль в консолидации ордена, расширении его влияния и укрепления организационной структуры, сделал решающие шаги к его мировому успеху. Мухаммад Порсо оставил после себя ценные рукописи, в которых затрагивает все основные категории духовного воспитания человека, призывает людей к честному и общественно-полезному труду.
Мухаммад Ходжа Порсо сумел связать хаджаган с трудами великих суфийских шайхов домонгольского периода особенно хорасанской школы, чего не удалось сделать ранее его предшественникам.
Он автор многочисленных научных и богословских трудов. В настоящее время по всему миру, в том числе Ташкенте, Бухаре и других городах страны, хранятся его работы. Он автор 10 томов комментариев, в которых даются пояснения словам, фразам, суфийским терминам. Его произведения посвящены истории и вопросам ат-тассавуфа (суфизма), научному урегулированию, своеобразным особенностям тариката (метод мистического познания мира).
По инициативе Ходжи Порсо был возведен одноименный архитектурный комплекс, состоящий из мечети, медресе, мавзолея, где похоронены его мать и родные. Кроме того, он построил в Бухаре базар, баню, библиотеку, которые также были названы его именем и почитались жителями.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Алхимия широко практиковалась в исламском мире, начиная с VIII века. Она считалась не только естественной, но и мистической наукой, пишет Пьер Лори для Encyclopædia Iranica.
Как сообщает портал «Исламосфера», внешней целью алхимии было превращение неблагородных металлов, таких как свинец, в серебро или золото с помощью долгих и сложных операций, которые приводили к получению таинственного вещества, «философского камня». В основе лежала идея о том, что все металлы относятся к одному виду и медленно эволюционируют в недрах земли от состояния свинца до состояния чистого золота, а «философский камень» может искусственно ускорить эту эволюцию. Однако за «материалистической» концепцией превращения металлов многие алхимики пытались раскрыть секрет действия духа в природе и Вселенной, макрокосме. Они стремились обрести божественную мудрость, познать свою внутреннюю реальность, определяемую как микрокосм, и преобразиться.
Алхимия как отдельная дисциплина зародилась в Александрии примерно в I–III веках н. э., а после исламских завоеваний была усвоена и мусульманами. На арабском языке была написана огромная псевдоэпиграфическая литература по этой науке, авторство которой приписывалось в основном греческим авторам, таким как Платон, Аристотель, Гермес Трисмегист. Также упоминаются имена персидских авторов. Большое количество персидских технических терминов (зайбак «ртуть», ношадер «нашатырный спирт») также подтверждает идею о значительном иранском влиянии.
Мы не можем в полной мере реконструировать историю зарождения и развития алхимии в исламском мире. Хотя существуют тексты, приписываемые Али ибн Хусейну, омейядскому принцу Халиду ибн Валиду, Джафару Садыку, его ученику Джабиру ибн Хайяну, достоверность их остается под вопросом. Но нет никаких сомнений в том, что алхимия широко практиковалась начиная с VIII века. Она была не только переведена с греческого на арабский, но и исламизирована, переосмыслена в рамках исламских концепций, отсылок и символов. Например, эта наука обычно называлась ас-сан’а аль-илахийа «божественное искусство». После за ней закрепилось название кимйа от греческого khēmeía «искусство сплавления металлов».
Основу литературы по алхимии в исламском мире составляет огромный корпус текстов, приписываемый Джабиру ибн Хайяну. Он содержит около 2000 трактатов по алхимии и смежным наукам, таким как астрология, медицина, магия. Но исследователи сомневаются, что эти труды действительно были созданы Джабиром ибн Хайяном. Среди других авторов, создавших крупные работы по алхимии, следует отметить великого медика Мухаммада ибн Закарию ар-Рази (ум. в 925 г.), Ибн Умайля (X век), высокопоставленного чиновника при дворе сельджуков Муайяд ад-Дина Туграи Исфахани (ум. в 1121 г.) и египтянина Айдамира Джалдаки (ум. в 1342 г.), написавшего монументальный труд по эзотерике в целом и алхимии в частности. Подход этих авторов к алхимии был разным. Например, точные описания ар-Рази, лишенные каких-либо гностических или мистических элементов, напоминают стиль современной химии. Однако он также твердо верил в трансмутацию металлов.
Алхимия как прикладная и мистическая наука изучалась вплоть до XIX и даже XX веков. Хусейн Ваиз Кашифи (ум. в 1505 г.) был очень высокого мнения о ее значимости как религиозной дисциплины. В своем «Асрар-и касими» он указывает, что кимйа является самой благородной из всех оккультных наук из-за своей духовной составляющей. Среди великих алхимиков наряду с Джабиром, Туграи и несколькими другими известными авторами он упоминает суфийских шейхов Джалал ад-дина Руми и его сына Султана Валада. Это наглядно демонстрирует, насколько в исламском мире эта наука была близка к мистицизму. Показателен в этом отношении и «Нур аль-анвар» Музаффара Али Шаха (ум. в 1800 г.), который был известным врачом из города Керман, состоял в ордене ниматуллахи и написал интересные алхимические тексты в форме маснави, объясняя основные принципы этой дисциплины. Все на земле – проявление Божьего духа, поэтому все принадлежит кимйа. Согласно автору, алхимия объясняет рождение, смерть и воскрешение, внешнее измерение пророчества (нубуват) и внутреннее (вилаят). Ключевая концепция у него – союз противоположностей (дух-материя, мужское-женское, горячее-холодное и т. д.). «Философский камень» – это сам союз противоположностей, а не конкретная субстанция.
Как можно заметить, для большинства авторов – за заметным исключением в лице ар-Рази – алхимия представляет собой целостную концепцию Вселенной, отношений между земными существами и космосом. Эта целостная картина мира опирается на другие эзотерические дисциплины, такие как астрология и нумерология, которые играют важную роль в понимании алхимических теорий. Однако наши знания обо всех идеях алхимиков до сих пор остаются неполными. Мы должны помнить, что опираемся исключительно на письменные источники, в то время как алхимическая традиция, по-видимому, была преимущественно устной, и передавалась практическим образом от мастера к ученику.
Различные вещества, которые использовали алхимики, известны нам, хотя и довольно приблизительно. Их списки, например, приведены у ар-Рази в «Китаб аль-асрар» и «Мадхал ат-та’лими». Но не всегда легко определить истинную природу описываемых авторами веществ. Большинство алхимиков использовали множество закодированных терминов, чтобы скрыть, что же конкретно они имели в виду. Похоже, это было частью исповедуемых ими эзотерических взглядов. Например, под Солнцем имели в виду золото, под Луной – серебро, под Юпитером – олово, под Сатурном – свинец и т.п.
У нас есть множество описаний технических средств и устройств, используемых алхимиками для получения философского камня. Важные пояснения можно найти в двух упомянутых выше работах ар-Рази. Он описывает различные виды сосудов, горшков и тиглей, которые использовались в его время. Алхимики верили, что могут получить золото и серебро, добавляя небольшое количество философского камня, например, в расплавленный свинец. Согласно им, этот камень воздействовал на металлы так же, как дрожжи при выпекании хлеба, был лекарством для исцеления «больных» металлов. Таким образом, целью алхимии было получение этого камня, который также называли «высшим эликсиром».
Хотя множество выдающихся ученых, таких как аль-Фараби, Фахр ад-Дин ар-Рази верили в возможность трансмутации, находились и критикующие эту теорию. В своем «аш-Шифа» Ибн Сина (ум. в 1037 г.), в частности, называет идею трансмутации веществ философским абсурдом. Алхимические трактаты, приписываемые Ибн Сине, вызвали некоторые споры, но большинство учёных сходятся во мнении, что его авторство маловероятно.
Важно также отметить, что алхимики в исламском мире вызывали определенное неприятие. Многие, главным образом, власть имущие, подозревали их в подделке металлов. Это предположение часто оказывалось верным, поскольку алхимики действительно могли окрашивать металлы и изменять их вес, чтобы придать им вид серебра или золота, что находило применение в фальшивомонетничестве.
Однако не стоит забывать, что если одни алхимики пытались получить философский камень, то другие искали эликсиры и изучали свойства разных веществ. Их целью часто было создание новых лекарств.
Идеи алхимиков исламского мира, применяемые ими устройства и методы были переданы в Европу в XI–XII веках посредством переводов с арабского на латынь. Таким образом, эта наука распространилась по всей Западной Европе, что в конечном счете способствовало зарождению современной химии и фармакологии.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана