Абд аль-Хамид аль-Фарахи (1863 - 1930 гг.) - индийский мусульманский мыслитель, специализирующийся на науках о Коране, толковании и размышлении над аятами; его метод вдумчивого истолкования, названный им «наукой системы», открыл огромные возможности для исследователей в понимании тайн и красноречия Корана.
По сообщению IQNA ссылкой на сайт "Ислам Веб", в докладе рассматривается научная, литературная и кораническая личность Абд аль-Хамида аль-Фарахи, одного из мыслителей мусульманского субконтинента Индии, перевод которого представлен ниже:
Знаменитая личность с индийского субконтинента, которую лишь незначительное число специалистов знает. Несмотря на то, что он приложил много усилий в области арабо-исламской культуры, особенно в области Корана и коранических наук.
Шейх Хамид ад-Дин Абд аль-Хамид ибн Абд аль-Мухсин аль-Ансари аль-Фарахи родился в 1280 году хиджры (1863 г.) в деревне Фараха, одной из деревень города Азамгард в штате Уттар-Прадеш на индийском субконтиненте, и начал свое начальное образование с детских лет. Он в детстве выучил Коран наизусть и также овладел персидским языком, так что в 16 лет начал писать персидские стихи.
Затем он стал изучать арабский язык у своего двоюродного брата Шабали ан-Нумани (1874-1932 гг.), который был историком и литератором. Он также изучал исламские науки у шейха Абулхасаната Мухаммад Абд аль-Хай аль-Лакнауи (1264-1304 гг.), который был ханафитским юристом, и других ученых своего времени, а затем отправился в Лакхнау (известный как город науки в Индии). Он посещал занятия у юриста-мухаддиса шейха Абулхасана Сахарнапури, комментатора поэмы Абу Тамама и преподавателя арабского языка на факультете восточных наук в Лахоре, и стал знатоком арабской литературы, поэзии и арабского сочинительства.
Фарахи изучал все сборники стихов джахилии («неведение») и разбирался в их сложностях, а согласно методу джахилии писал стихотворения и создавал письма в стиле красноречивых арабов. Затем, в возрасте 20 лет, он обратился к английскому языку и начал учёбу в исламском колледже Алигора. После этого он получил университетскую степень в области новой философии в Университете Аллахабада.
Он написал много книг и стихов, а затем стал глубоко изучать и исследовать Коран и науки о Коране, потратив большую часть своей жизни на это. Он стремился достичь того, что другие учёные пропустили в своих исследованиях о Коране, и изучать то, что они не исследовали.
Фарахи посвятил свою жизнь изучению и исследованию Корана и скончался 19 джумада ас-сани 1349 года по хиджре (11 ноября 1930 года) в городе Матура, штат Уттар-Прадеш, в результате болезни.
Аль-Фарахи был назначен преподавателем арабского языка в Исламском колледже Аллигера. В то время преподавателем арабского языка в этом колледже был Йосиф Харвиз, известный немецкий ориенталист, который усовершенствовал свой арабский язык у Аль-Фарахи, а Аль-Фарахи также учил у него иврит. Позже он стал профессором в Университете Аллахабада и несколько лет преподавал в этом университете, пока не переехал в Хайдарабад, где был назначен председателем школы Дар Аль-Улума Низамия, из которой выпускались судьи и губернаторы. Он также основал Османский университет, который был одним из самых современных и впечатляющих университетов в мире с точки зрения учебной системы.
Спустя какое-то время он подал в отставку и уединялся. После этого он основал арабскую религиозную школу недалеко от своей деревни под названием «Школа реформы», и одной из важнейших целей его создания этой школы было улучшение методов обучения арабскому языку, сокращение утомительного списка курсов и устранение устаревших наук, а также обращение к обучению наукам Корана и исследованию концепций и предписаний Корана.
Аль-Фарахи был образцом мусульманского ученого, который специализировался как в арабских, так и в религиозных науках и имел обширные знания о науках своего времени и естественных науках. Влияние этого глубокого энциклопедического знания отражается в его произведениях, которые насчитывают почти 50 томов, и наиболее важные из них посвящены Священному Корану и его толкованию, а также книгам, которые он написал о хадисах Пророка, арабской литературе, нравственной философии и логике. Он также сочинил красивые стихи на арабском и персидском языках.
Мухаммад Аджмал Аюб Аль-Исллахи в предисловии к книге «Муфрадате О Коране» Аль-Фарахи внимательно отслеживал его произведения и различал опубликованные и рукописные работы, которые в общей сложности составляют 51 том. 20 томов были напечатаны, а остальные остались в рукописи. Давным-давно также были напечатаны две его книги на персидском языке с индийским стилем, похожим на рукописи, в Индии.
Следует отметить, что многие книги Аль-Фарахи написаны на арабском языке, и он предпочитал арабский язык своему родному языку. Когда его спросили о том, почему он пишет на арабском, несмотря на то что его народу нужны книги на урду, он ответил: "Я хотел, чтобы мои книги были вечными."
Аль-Фарахи провёл длительный период своей жизни, размышляя над Кораном и красноречием и красотой аятов Корана, а также над порядком и очередностью сур Корана.
Это размышление над Словом Божьим завершилось его дедуктивным методом, который он назвал «Наукой системы». Эта наука открыла широкий путь для понимания тайн и красноречия Корана для исследователей и тех, кто размышляет над аятами Корана.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В рамках выставки, прошедшей рядом с мечетью в Белостоке, была представлена история присутствия мусульман в Польше, а также их мечетей и религиозных объектов.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Muslims Around the World", выставки, документирующие историю мечетей и религиозных памятников, имеют особое значение для жизни мусульманских общин. Они помогают детям установить связь с историей и окружающей средой, укрепляют чувство принадлежности и формируют понимание того, что их религиозное и культурное присутствие — это продолжение человеческой и социальной истории, которая началась задолго до них и продолжится после них.
В мусульманских общинах, проживающих за пределами исламского мира, ценность подобного документирования возрастает, поскольку оно сохраняет осязаемые свидетельства присутствия ислама и представляет их новым поколениям на доступном визуальном языке, превращая историю из далеких страниц прошлого в живую часть их настоящего.
В этом контексте рядом с мечетью в Белостоке была организована выставка «Мечети и религиозные объекты в Польше». Через восемь тематических стендов экспозиция предлагает визуальное исследование исламского присутствия в стране, демонстрируя фотографии и сведения о мечетях и религиозных центрах, неразрывно связанных с историей мусульман и их культурно-религиозным укладом.
Выставка охватывает широкий спектр объектов: от исторических деревянных мечетей в Бохуниках и Крушинянах, связанных с историей польских татар, до современных мечетей и исламских центров в Белостоке, Гданьске, Варшаве и Шовке. Это создает целостную картину, в которой исторические памятники переплетаются с современной исламской жизнью.
Эти места служат не только пространствами для молитвы, но и центрами встреч, обучения и передачи традиций между поколениями. Они являются частью материального наследия мусульманской общины и свидетельством исламского присутствия, которое на протяжении веков расширялось в польском обществе.
Экспозиция позволяет посетителям совершить виртуальное путешествие по наиболее выдающимся исламским сооружениям Польши, включая мечеть в Белостоке, мечети Бохуник и Гданьска, Крушиняны, Центр исламской культуры татар Польши в Щекулке, татарское мусульманское кладбище в Варшаве и исламский культурный центр в столице.
Представленные объекты демонстрируют явное разнообразие исламских архитектурных стилей и типов культовых сооружений, отражая различные этапы развития исламской жизни в стране: от исторических мечетей, связанных с татарской общиной, до современных центров, обслуживающих более этнически и национально разнообразное мусульманское сообщество.
Выбор мечети в Белостоке в качестве площадки для проведения выставки имеет особое значение, так как это место объединяет пространство, где мусульмане совершают молитву, с экспозицией, знакомимой посетителей с историей и многообразием таких мест по всей Польше.
Такой подход подчеркивает важность превращения мечетей и исламских центров в площадки для презентации истории и наследия общины, особенно молодежи. Историческая информация не должна оставаться лишь на страницах книг — она должна стать частью повседневной жизни общества.
Выставка была приурочена к столетию со дня основания Мусульманского религиозного союза в Республике Польша. Она служит наглядным подтверждением того, что мечети и молитвенные дома продолжают существовать, являясь живым свидетельством преемственности ислама в Польше.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана