Абд аль-Хамид аль-Фарахи (1863 - 1930 гг.) - индийский мусульманский мыслитель, специализирующийся на науках о Коране, толковании и размышлении над аятами; его метод вдумчивого истолкования, названный им «наукой системы», открыл огромные возможности для исследователей в понимании тайн и красноречия Корана.
По сообщению IQNA ссылкой на сайт "Ислам Веб", в докладе рассматривается научная, литературная и кораническая личность Абд аль-Хамида аль-Фарахи, одного из мыслителей мусульманского субконтинента Индии, перевод которого представлен ниже:
Знаменитая личность с индийского субконтинента, которую лишь незначительное число специалистов знает. Несмотря на то, что он приложил много усилий в области арабо-исламской культуры, особенно в области Корана и коранических наук.
Шейх Хамид ад-Дин Абд аль-Хамид ибн Абд аль-Мухсин аль-Ансари аль-Фарахи родился в 1280 году хиджры (1863 г.) в деревне Фараха, одной из деревень города Азамгард в штате Уттар-Прадеш на индийском субконтиненте, и начал свое начальное образование с детских лет. Он в детстве выучил Коран наизусть и также овладел персидским языком, так что в 16 лет начал писать персидские стихи.
Затем он стал изучать арабский язык у своего двоюродного брата Шабали ан-Нумани (1874-1932 гг.), который был историком и литератором. Он также изучал исламские науки у шейха Абулхасаната Мухаммад Абд аль-Хай аль-Лакнауи (1264-1304 гг.), который был ханафитским юристом, и других ученых своего времени, а затем отправился в Лакхнау (известный как город науки в Индии). Он посещал занятия у юриста-мухаддиса шейха Абулхасана Сахарнапури, комментатора поэмы Абу Тамама и преподавателя арабского языка на факультете восточных наук в Лахоре, и стал знатоком арабской литературы, поэзии и арабского сочинительства.
Фарахи изучал все сборники стихов джахилии («неведение») и разбирался в их сложностях, а согласно методу джахилии писал стихотворения и создавал письма в стиле красноречивых арабов. Затем, в возрасте 20 лет, он обратился к английскому языку и начал учёбу в исламском колледже Алигора. После этого он получил университетскую степень в области новой философии в Университете Аллахабада.
Он написал много книг и стихов, а затем стал глубоко изучать и исследовать Коран и науки о Коране, потратив большую часть своей жизни на это. Он стремился достичь того, что другие учёные пропустили в своих исследованиях о Коране, и изучать то, что они не исследовали.
Фарахи посвятил свою жизнь изучению и исследованию Корана и скончался 19 джумада ас-сани 1349 года по хиджре (11 ноября 1930 года) в городе Матура, штат Уттар-Прадеш, в результате болезни.
Аль-Фарахи был назначен преподавателем арабского языка в Исламском колледже Аллигера. В то время преподавателем арабского языка в этом колледже был Йосиф Харвиз, известный немецкий ориенталист, который усовершенствовал свой арабский язык у Аль-Фарахи, а Аль-Фарахи также учил у него иврит. Позже он стал профессором в Университете Аллахабада и несколько лет преподавал в этом университете, пока не переехал в Хайдарабад, где был назначен председателем школы Дар Аль-Улума Низамия, из которой выпускались судьи и губернаторы. Он также основал Османский университет, который был одним из самых современных и впечатляющих университетов в мире с точки зрения учебной системы.
Спустя какое-то время он подал в отставку и уединялся. После этого он основал арабскую религиозную школу недалеко от своей деревни под названием «Школа реформы», и одной из важнейших целей его создания этой школы было улучшение методов обучения арабскому языку, сокращение утомительного списка курсов и устранение устаревших наук, а также обращение к обучению наукам Корана и исследованию концепций и предписаний Корана.
Аль-Фарахи был образцом мусульманского ученого, который специализировался как в арабских, так и в религиозных науках и имел обширные знания о науках своего времени и естественных науках. Влияние этого глубокого энциклопедического знания отражается в его произведениях, которые насчитывают почти 50 томов, и наиболее важные из них посвящены Священному Корану и его толкованию, а также книгам, которые он написал о хадисах Пророка, арабской литературе, нравственной философии и логике. Он также сочинил красивые стихи на арабском и персидском языках.
Мухаммад Аджмал Аюб Аль-Исллахи в предисловии к книге «Муфрадате О Коране» Аль-Фарахи внимательно отслеживал его произведения и различал опубликованные и рукописные работы, которые в общей сложности составляют 51 том. 20 томов были напечатаны, а остальные остались в рукописи. Давным-давно также были напечатаны две его книги на персидском языке с индийским стилем, похожим на рукописи, в Индии.
Следует отметить, что многие книги Аль-Фарахи написаны на арабском языке, и он предпочитал арабский язык своему родному языку. Когда его спросили о том, почему он пишет на арабском, несмотря на то что его народу нужны книги на урду, он ответил: "Я хотел, чтобы мои книги были вечными."
Аль-Фарахи провёл длительный период своей жизни, размышляя над Кораном и красноречием и красотой аятов Корана, а также над порядком и очередностью сур Корана.
Это размышление над Словом Божьим завершилось его дедуктивным методом, который он назвал «Наукой системы». Эта наука открыла широкий путь для понимания тайн и красноречия Корана для исследователей и тех, кто размышляет над аятами Корана.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана