Абд аль-Хамид аль-Фарахи (1863 - 1930 гг.) - индийский мусульманский мыслитель, специализирующийся на науках о Коране, толковании и размышлении над аятами; его метод вдумчивого истолкования, названный им «наукой системы», открыл огромные возможности для исследователей в понимании тайн и красноречия Корана.
По сообщению IQNA ссылкой на сайт "Ислам Веб", в докладе рассматривается научная, литературная и кораническая личность Абд аль-Хамида аль-Фарахи, одного из мыслителей мусульманского субконтинента Индии, перевод которого представлен ниже:
Знаменитая личность с индийского субконтинента, которую лишь незначительное число специалистов знает. Несмотря на то, что он приложил много усилий в области арабо-исламской культуры, особенно в области Корана и коранических наук.
Шейх Хамид ад-Дин Абд аль-Хамид ибн Абд аль-Мухсин аль-Ансари аль-Фарахи родился в 1280 году хиджры (1863 г.) в деревне Фараха, одной из деревень города Азамгард в штате Уттар-Прадеш на индийском субконтиненте, и начал свое начальное образование с детских лет. Он в детстве выучил Коран наизусть и также овладел персидским языком, так что в 16 лет начал писать персидские стихи.
Затем он стал изучать арабский язык у своего двоюродного брата Шабали ан-Нумани (1874-1932 гг.), который был историком и литератором. Он также изучал исламские науки у шейха Абулхасаната Мухаммад Абд аль-Хай аль-Лакнауи (1264-1304 гг.), который был ханафитским юристом, и других ученых своего времени, а затем отправился в Лакхнау (известный как город науки в Индии). Он посещал занятия у юриста-мухаддиса шейха Абулхасана Сахарнапури, комментатора поэмы Абу Тамама и преподавателя арабского языка на факультете восточных наук в Лахоре, и стал знатоком арабской литературы, поэзии и арабского сочинительства.
Фарахи изучал все сборники стихов джахилии («неведение») и разбирался в их сложностях, а согласно методу джахилии писал стихотворения и создавал письма в стиле красноречивых арабов. Затем, в возрасте 20 лет, он обратился к английскому языку и начал учёбу в исламском колледже Алигора. После этого он получил университетскую степень в области новой философии в Университете Аллахабада.
Он написал много книг и стихов, а затем стал глубоко изучать и исследовать Коран и науки о Коране, потратив большую часть своей жизни на это. Он стремился достичь того, что другие учёные пропустили в своих исследованиях о Коране, и изучать то, что они не исследовали.
Фарахи посвятил свою жизнь изучению и исследованию Корана и скончался 19 джумада ас-сани 1349 года по хиджре (11 ноября 1930 года) в городе Матура, штат Уттар-Прадеш, в результате болезни.
Аль-Фарахи был назначен преподавателем арабского языка в Исламском колледже Аллигера. В то время преподавателем арабского языка в этом колледже был Йосиф Харвиз, известный немецкий ориенталист, который усовершенствовал свой арабский язык у Аль-Фарахи, а Аль-Фарахи также учил у него иврит. Позже он стал профессором в Университете Аллахабада и несколько лет преподавал в этом университете, пока не переехал в Хайдарабад, где был назначен председателем школы Дар Аль-Улума Низамия, из которой выпускались судьи и губернаторы. Он также основал Османский университет, который был одним из самых современных и впечатляющих университетов в мире с точки зрения учебной системы.
Спустя какое-то время он подал в отставку и уединялся. После этого он основал арабскую религиозную школу недалеко от своей деревни под названием «Школа реформы», и одной из важнейших целей его создания этой школы было улучшение методов обучения арабскому языку, сокращение утомительного списка курсов и устранение устаревших наук, а также обращение к обучению наукам Корана и исследованию концепций и предписаний Корана.
Аль-Фарахи был образцом мусульманского ученого, который специализировался как в арабских, так и в религиозных науках и имел обширные знания о науках своего времени и естественных науках. Влияние этого глубокого энциклопедического знания отражается в его произведениях, которые насчитывают почти 50 томов, и наиболее важные из них посвящены Священному Корану и его толкованию, а также книгам, которые он написал о хадисах Пророка, арабской литературе, нравственной философии и логике. Он также сочинил красивые стихи на арабском и персидском языках.
Мухаммад Аджмал Аюб Аль-Исллахи в предисловии к книге «Муфрадате О Коране» Аль-Фарахи внимательно отслеживал его произведения и различал опубликованные и рукописные работы, которые в общей сложности составляют 51 том. 20 томов были напечатаны, а остальные остались в рукописи. Давным-давно также были напечатаны две его книги на персидском языке с индийским стилем, похожим на рукописи, в Индии.
Следует отметить, что многие книги Аль-Фарахи написаны на арабском языке, и он предпочитал арабский язык своему родному языку. Когда его спросили о том, почему он пишет на арабском, несмотря на то что его народу нужны книги на урду, он ответил: "Я хотел, чтобы мои книги были вечными."
Аль-Фарахи провёл длительный период своей жизни, размышляя над Кораном и красноречием и красотой аятов Корана, а также над порядком и очередностью сур Корана.
Это размышление над Словом Божьим завершилось его дедуктивным методом, который он назвал «Наукой системы». Эта наука открыла широкий путь для понимания тайн и красноречия Корана для исследователей и тех, кто размышляет над аятами Корана.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Центр исламской цивилизации в Ташкенте представляет эпическое повествование об искусстве миниатюры — искусстве, расцветшем вдоль Великого шелкового пути.
Как сообщает IQNA, Центр исламской цивилизации в Ташкенте, являющийся крупнейшим в мире музеем исламской цивилизации, выступает площадкой для грандиозной экспозиции, посвященной искусству миниатюры. Это искусство зародилось и процветало вдоль Шелкового пути, связывая культуры от Персии до Индии и от Центральной Азии до Османской империи.
По сообщению гонконгского издания «Standard», миниатюрная живопись никогда не была ограничена государственными границами. На протяжении веков она служила общим визуальным языком для элиты на территориях современных Ирана, Ирака, Сирии, Афганистана, Турции, Узбекистана, Таджикистана и Северной Индии.
Тимуриды возвели это искусство в степень совершенства. Благодаря слиянию культур на Шелковом пути происходила взаимная интеграция художественных стилей. В Бухаре (Узбекистан) сформировался богатый и утонченный стиль, который позже, благодаря Бабуру, переместился на юг, заложив основу для великолепного расцвета искусства миниатюры Великих Моголов в Агре и Дели.
В Центре исламской цивилизации представлена масштабная реконструкция — уникальная миниатюра XVI века работы Мир Сеида Али, увеличенная в сто раз. На ней на фоне золотого небесного свода запечатлены правители династии Тимуридов и их преемники из династии Великих Моголов — Хумаюн, Акбар и Джахангыр. Эта впечатляющая реплика, созданная командой художников, доказывает, что эта традиция остается живой и динамичной.
Неподалеку от Центра расположен Музей восточной миниатюры имени Камалуддина Бехзада.
Несмотря на то, что в музее хранятся копии средневековых шедевров из Герата и Тебриза (оригиналы которых сегодня находятся в Стамбуле и европейских коллекциях), истинное сокровище этого музея заключается в другом: в современных узбекских миниатюрах, которые демонстрируют, что эта древняя художественная традиция «чрезвычайно жива».
Камалуддин Бехзад, которого называют «Рафаэлем Востока», произвел революцию в этом искусстве в XV веке в Герате, внедрив натурализм и сцены из повседневной жизни, и его влияние ощущается в работах современных мастеров и сегодня. В этом музее одни художники продолжают духовную традицию суфизма в бухарских миниатюрах, а другие обращаются к современным темам идентичности и социальных трансформаций.
Одной из ярких черт этих работ является влияние «китаизма»: китайские драконы, окружающие персидских героев, фениксы, парящие в исламском небе, и облака, которые словно перенесены из пейзажей эпохи Сун. Все это — отражение интенсивного культурного обмена, происходившего на Шелковом пути в период с XIII по XV века.
В то время как Центр исламской цивилизации демонстрирует эпический масштаб этого искусства — величие империй и роскошь рукописей, — Музей восточной миниатюры раскрывает перед ценителями тончайшие детали, культурные взаимодействия и личные истории. Вместе эти два комплекса открывают полное и насыщенное художественное путешествие, которое на протяжении веков продолжает свой рассказ: от величественных залов истории до полотен современных мастеров.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана